转自博客“理论车间”
1-哲学家巴迪欧认为，到目前为止，哲学与艺术的关系有三种模态：训导式、浪漫主义式和古典主义式。
柏拉图式的训导、载道或教条主义：哲学使城邦政治更清晰，而艺术会来搞混它，所以，只有国歌和军歌才可以作为艺术存在。
然后是哲学与艺术之间的浪漫主义式的关系：只有艺术可以带我们向走真理，哲学是不带真理的，歌德和席勒是这一方向上的代表。
然后就是哲学与艺术之间的古典主义式关系：艺术成为公共服务，连独裁和专制国家也需要艺术，在西方福利国家，这更明显（反美学手册》，4）；教会不给艺术钱了，国家的艺术基金来给，让全民像免费医疗那样地享受它。国家理性都是古典主义式的。
在二十一世纪，我们应该去探求哲学与艺术的第四种关系。它是什么样的呢？
2-在二十世纪，我们见到的哲学与艺术之间的关系的三种模态分别为：马克思主义与艺术之间的关系是训导关系；海德格尔式的解释学与艺术的关系是浪漫主义式的；心理分析与艺术的关系是古典主义式的。
关于马克思主义与艺术的关系，我们可以用布莱希特的例子来说明，对于布莱希特而言，真理是外在的，科学的；这个真理就是辩证唯物主义；它就是哲学，所以，剧中的主人公的口气就是哲学家的口气。哲学家给艺术把关，使它不要离开那个辩证真理太远。巴迪厄说，布莱希特实际上是个斯大林主义者，就写剧本而言，他还是一个斯大林式的柏拉图主义者。他的反亚里士多德戏剧是一流的首创：将艺术放到哲学的反思之下，当场！人人都是哲学家，都是辩证唯物主义之友！在理论上，他重又激活了柏拉力的反剧场立场。外在真理不能屈服于艺术的角度！作品要带给读者和观众的是在真理面前的勇气，在哲学的严格守备和监视下的艺术，是对于怯懦、在真理面前的怯懦的治疗。艺术给我们带来探索真理的勇气。
海德格尔的解释学想把诗人的言说和思想家的思考缠到一起。但是，在这里，诗人是领先思想家一步的，思想家只是来宣布逆转的时刻的到来，是来宣告我们的苦难尽头处神的将要到来的。只有诗人才能用语言的肉，来守卫那个敞开。海德格尔的诗人思想家类似于尼采的哲学家式艺术家。在海德格尔看来，艺术和哲学之间循环着的，是同一种真理；而在巴迪厄的主体理论里，我们看到，艺术真理是与科学真理、有的真理不同的，在艺术的直理面前，哲学家只是媒婆和老鸨，哲学本身不带真理，艺术的真理它也没有份。在海德格尔看来，解释就是最终将诗意传达给颤抖着的有限存在者，使她用思想来努力承受作为敞开的存在的褪去。
心理分析完全是古典式的，亚里士多德式的。艺术是：使欲望的对象在象征化的高潮处突现。作品最终是要使那一直招引着我们的失去的对象最终露身，这样地来抓住凝视或倾听。艺术的最终效应在这里仍只是想象上的（6-9）。
3-关于哲学与艺术之间的关系的最近探讨，我的视野之内，有德勒兹和巴迪厄这两种相反的立场。
德勒兹认为，哲学才是观念的创造，后者才是大艺术，而我们一般说的艺术，只是知觉和感性效应；艺术的深层结构是哲学创造，一般所说的“艺术”，只是像香水那样的东西。所以，在他看来，电影是哲学（我们在电影里搞哲学），电影的那种“味道”，才是我们感觉到的艺术。这是对黑格尔的关于艺术是理念的感性形式这一立场的最近一次追认。这种立场不再将艺术与思想当作平等伙伴，艺术也没有了自己的清晰的命运。艺术家只是“观念的耶稣”----为了一个观念而走上十字架，然后自己就玩完了。
巴迪厄的看法是，艺术本身是一种独立的真理生产过程；艺术不是哲学的研究对象，哲学也不是艺术的美学；而哲学应该成为一种反美学：我们不是用哲学去看艺术，而是去描述出某些艺术作品的独立存在所造成的在严格局限于哲学之内的反响；是艺术在哲学中造成了反响，哲学才出手来挑明它的。哲学是要展示艺术的本来所是，不加任何佐料；艺术怎么样，就在哲学式展示仍怎么样，与哲学本身的底色和构成不相关的。在我们与真理、真理过程的遭遇过程中，哲学是媒婆。正如我们是在所遭遇的女人身上找到了美，与老鸨手里有没有美并无关系。所以，我们在艺术中发现的美，也与哲学毫不相关。
4-巴迪厄想要赋予哲学和艺术以平等的思想命运。
他认为一组受限制的艺术具像（configurations）在一个作品中生产出了真理，这不是哲学射精而生成。如果哲学在艺术中有什么作用，那也就是哲学将它同时代的具形集群剪辑成为一组蒙太奇，后者又被同时代的艺术具形独特化，成为作品，进入时代的苍穹。这一迂回，就如阿多诺的哲学与勋伯格的新音乐之间的那种纠结：到马勒为止新浪漫主义式具像集群又被一种新的具像集群所替代；哲学将新音乐编进自己的蒙太奇，新音乐又反过来滋养了哲学。
新的具像集群总发生在哲学的边缘，这倒是因为，艺术作为一种独特的真理先决定着哲学；哲学只是提供了让艺术产卵的纱网，新生的蝌蚪，并不属于哲学。我们也千万不要以为是哲学在思考艺术。不，是那具像集群在构成自己的作品中思考着自己，哲学只提供了那根让艺术产卵和孵化蒙太奇链条或纱网。艺术在其每一节点上都在思考着它自己，艺术自己就是思想，它，而不是哲学，才思考着作为思想的它自己。艺术作品内，思想在思想着自己。艺术是思想正思想着自己（12-14）
艺术生产真理，哲学是要把这种真理明晰化。把真理明晰化的意思是：将真理与日常看法区分开来。今天，哲学的任务，是除了意见，它还要负责帮艺术找到别的东西，比如说真理。
除了意见和看法，还有艺术品中的具形集群，还有由这些具形集群所构成的思考主体，而且，我们还有前来将这些具形集群与一般的看法分开的哲学。哲学在这一点上帮助了艺术。艺术与哲学是平等的，哲学使艺术品的中的真理清晰，不被流行意见掩盖。哲学家如想对艺术指手划脚，那还不如像哲学家德勒兹一样，自己来做艺术家！也许：哲学家倒真的应该去做艺术家？
5-哲学与艺术不兼容？它们之间缔结了和约？是哲学让步于艺术多？
从载道艺术到浪漫主义艺术到到如今中国的艺术成为免费的公共服务的国家古典艺术供应商，到了现在我们说的这种艺术与哲学平起平坐的状态，是艺术从媳妇熬成了婆。巴迪厄说，一个哲学家是将艺术家贝克特提供的具形集群当作坐标来思考的。巴尔特说，当一个哲学家老了的时候，他手里只剩下由布莱希特的伽利略、卡夫卡的城堡和莎士比亚的雅典的泰门这样的具像构成的一组具形集群，而不是像轻雾一样的一团团思想或哲学。是哲学家迫不及待地需要艺术更多。
6-小结：艺术与哲学之间应该切一刀，不让它们发生关系，无论是艺术搞大了哲学的肚子，还是哲学搞大了艺术的肚子，都不好。对于艺术，哲学手里只有两把刀：膜拜或查禁。这两把刀是都不能用的。必须先澄清哲学与艺术之间的不兼容、不能互相摆平。哲学家不带给艺术真理；哲学也并不成为对艺术的批评和批判工具。也许：哲学家自己倒应该先去成为艺术家，使自己的写作成为一种艺术创造，像德勒兹一样？
1-哲学家巴迪欧认为，到目前为止，哲学与艺术的关系有三种模态：训导式、浪漫主义式和古典主义式。
柏拉图式的训导、载道或教条主义：哲学使城邦政治更清晰，而艺术会来搞混它，所以，只有国歌和军歌才可以作为艺术存在。
然后是哲学与艺术之间的浪漫主义式的关系：只有艺术可以带我们向走真理，哲学是不带真理的，歌德和席勒是这一方向上的代表。
然后就是哲学与艺术之间的古典主义式关系：艺术成为公共服务，连独裁和专制国家也需要艺术，在西方福利国家，这更明显（反美学手册》，4）；教会不给艺术钱了，国家的艺术基金来给，让全民像免费医疗那样地享受它。国家理性都是古典主义式的。
在二十一世纪，我们应该去探求哲学与艺术的第四种关系。它是什么样的呢？
2-在二十世纪，我们见到的哲学与艺术之间的关系的三种模态分别为：马克思主义与艺术之间的关系是训导关系；海德格尔式的解释学与艺术的关系是浪漫主义式的；心理分析与艺术的关系是古典主义式的。
关于马克思主义与艺术的关系，我们可以用布莱希特的例子来说明，对于布莱希特而言，真理是外在的，科学的；这个真理就是辩证唯物主义；它就是哲学，所以，剧中的主人公的口气就是哲学家的口气。哲学家给艺术把关，使它不要离开那个辩证真理太远。巴迪厄说，布莱希特实际上是个斯大林主义者，就写剧本而言，他还是一个斯大林式的柏拉图主义者。他的反亚里士多德戏剧是一流的首创：将艺术放到哲学的反思之下，当场！人人都是哲学家，都是辩证唯物主义之友！在理论上，他重又激活了柏拉力的反剧场立场。外在真理不能屈服于艺术的角度！作品要带给读者和观众的是在真理面前的勇气，在哲学的严格守备和监视下的艺术，是对于怯懦、在真理面前的怯懦的治疗。艺术给我们带来探索真理的勇气。
海德格尔的解释学想把诗人的言说和思想家的思考缠到一起。但是，在这里，诗人是领先思想家一步的，思想家只是来宣布逆转的时刻的到来，是来宣告我们的苦难尽头处神的将要到来的。只有诗人才能用语言的肉，来守卫那个敞开。海德格尔的诗人思想家类似于尼采的哲学家式艺术家。在海德格尔看来，艺术和哲学之间循环着的，是同一种真理；而在巴迪厄的主体理论里，我们看到，艺术真理是与科学真理、有的真理不同的，在艺术的直理面前，哲学家只是媒婆和老鸨，哲学本身不带真理，艺术的真理它也没有份。在海德格尔看来，解释就是最终将诗意传达给颤抖着的有限存在者，使她用思想来努力承受作为敞开的存在的褪去。
心理分析完全是古典式的，亚里士多德式的。艺术是：使欲望的对象在象征化的高潮处突现。作品最终是要使那一直招引着我们的失去的对象最终露身，这样地来抓住凝视或倾听。艺术的最终效应在这里仍只是想象上的（6-9）。
3-关于哲学与艺术之间的关系的最近探讨，我的视野之内，有德勒兹和巴迪厄这两种相反的立场。
德勒兹认为，哲学才是观念的创造，后者才是大艺术，而我们一般说的艺术，只是知觉和感性效应；艺术的深层结构是哲学创造，一般所说的“艺术”，只是像香水那样的东西。所以，在他看来，电影是哲学（我们在电影里搞哲学），电影的那种“味道”，才是我们感觉到的艺术。这是对黑格尔的关于艺术是理念的感性形式这一立场的最近一次追认。这种立场不再将艺术与思想当作平等伙伴，艺术也没有了自己的清晰的命运。艺术家只是“观念的耶稣”----为了一个观念而走上十字架，然后自己就玩完了。
巴迪厄的看法是，艺术本身是一种独立的真理生产过程；艺术不是哲学的研究对象，哲学也不是艺术的美学；而哲学应该成为一种反美学：我们不是用哲学去看艺术，而是去描述出某些艺术作品的独立存在所造成的在严格局限于哲学之内的反响；是艺术在哲学中造成了反响，哲学才出手来挑明它的。哲学是要展示艺术的本来所是，不加任何佐料；艺术怎么样，就在哲学式展示仍怎么样，与哲学本身的底色和构成不相关的。在我们与真理、真理过程的遭遇过程中，哲学是媒婆。正如我们是在所遭遇的女人身上找到了美，与老鸨手里有没有美并无关系。所以，我们在艺术中发现的美，也与哲学毫不相关。
4-巴迪厄想要赋予哲学和艺术以平等的思想命运。
他认为一组受限制的艺术具像（configurations）在一个作品中生产出了真理，这不是哲学射精而生成。如果哲学在艺术中有什么作用，那也就是哲学将它同时代的具形集群剪辑成为一组蒙太奇，后者又被同时代的艺术具形独特化，成为作品，进入时代的苍穹。这一迂回，就如阿多诺的哲学与勋伯格的新音乐之间的那种纠结：到马勒为止新浪漫主义式具像集群又被一种新的具像集群所替代；哲学将新音乐编进自己的蒙太奇，新音乐又反过来滋养了哲学。
新的具像集群总发生在哲学的边缘，这倒是因为，艺术作为一种独特的真理先决定着哲学；哲学只是提供了让艺术产卵的纱网，新生的蝌蚪，并不属于哲学。我们也千万不要以为是哲学在思考艺术。不，是那具像集群在构成自己的作品中思考着自己，哲学只提供了那根让艺术产卵和孵化蒙太奇链条或纱网。艺术在其每一节点上都在思考着它自己，艺术自己就是思想，它，而不是哲学，才思考着作为思想的它自己。艺术作品内，思想在思想着自己。艺术是思想正思想着自己（12-14）
艺术生产真理，哲学是要把这种真理明晰化。把真理明晰化的意思是：将真理与日常看法区分开来。今天，哲学的任务，是除了意见，它还要负责帮艺术找到别的东西，比如说真理。
除了意见和看法，还有艺术品中的具形集群，还有由这些具形集群所构成的思考主体，而且，我们还有前来将这些具形集群与一般的看法分开的哲学。哲学在这一点上帮助了艺术。艺术与哲学是平等的，哲学使艺术品的中的真理清晰，不被流行意见掩盖。哲学家如想对艺术指手划脚，那还不如像哲学家德勒兹一样，自己来做艺术家！也许：哲学家倒真的应该去做艺术家？
5-哲学与艺术不兼容？它们之间缔结了和约？是哲学让步于艺术多？
从载道艺术到浪漫主义艺术到到如今中国的艺术成为免费的公共服务的国家古典艺术供应商，到了现在我们说的这种艺术与哲学平起平坐的状态，是艺术从媳妇熬成了婆。巴迪厄说，一个哲学家是将艺术家贝克特提供的具形集群当作坐标来思考的。巴尔特说，当一个哲学家老了的时候，他手里只剩下由布莱希特的伽利略、卡夫卡的城堡和莎士比亚的雅典的泰门这样的具像构成的一组具形集群，而不是像轻雾一样的一团团思想或哲学。是哲学家迫不及待地需要艺术更多。
6-小结：艺术与哲学之间应该切一刀，不让它们发生关系，无论是艺术搞大了哲学的肚子，还是哲学搞大了艺术的肚子，都不好。对于艺术，哲学手里只有两把刀：膜拜或查禁。这两把刀是都不能用的。必须先澄清哲学与艺术之间的不兼容、不能互相摆平。哲学家不带给艺术真理；哲学也并不成为对艺术的批评和批判工具。也许：哲学家自己倒应该先去成为艺术家，使自己的写作成为一种艺术创造，像德勒兹一样？
