来源：Hi艺术 文：杨天帅
我想在此宣扬一种新的美学形式，我想在此推动一个艺术时代的来临。
因为从阿姆斯特丹国家博物馆步出的一刻，我从未为艺术感到如此无力过。在博物馆里面，我花了近半小时伫立在林布兰特的《夜巡》面前，细读博物馆为公众准备的资料，观察画中一切“应该注意”的细节，比方说一个特别明亮的人形，一条画得特别随便的狗，一条举起示意前行的臂……我还读了英国才子 Alain de Bottom 的 Art is therapy ，从他张贴在馆内各处的大幅便条，看他示范如何用艺术治疗种种人间文明病症。
然后我从博物馆离开。那天烈日当空，目逆数十个兴奋的游客好像天真烂漫的小孩那样，在 AMSTERDAM 字样的大型雕塑处爬上爬下，拍照留念。更多正在漫漫渡假的人们在大片草地上野餐、午睡、踢球、遛狗。好一个美好的时光，就连狗也显得神清气爽，趾高气扬。它们需要担忧的事情甚至比人类还少。在许多文明国家，虐畜是犯法的。它们的尊严得到保障。
然后我也躺在草地上，用平板计算机翻看新闻。一架民航飞机被击落，两方互相推卸责任。俄国把军队调到乌克兰边疆，伺机而动。伊拉克和沙姆伊斯兰国 (ISIS) 继续攻城掠地，杀进黎巴嫩。美国为空袭亮绿灯。可这些已不再是传媒和公众关注的话题，因为走笔之际，以色列攻打加沙已导致1940人死亡，当中1354人是平民，415人是孩子。
在这样的语境下，我再次思索一下林布兰特照亮一个孩子的意义。
几乎没有任何意义。艺术的力量？写了艺术这么多年，这问题不可能没思考过。我一向给自己的答案是艺术有缓解冲突、打开新角度、推动文明发展的作用。因为文明发展了，所以人类社会向好的方向迈进了一步。我如是想。艺术能够反映人文关怀、为人类社会留下非物质遗产……如果你去问联合国教科文组织艺术的意义，他们理应给你同样的答案。
可真的是这样吗？特别是当代艺术，因为它消除了艺术定义的问题，令视觉艺术讨论得以从某种特定的阶层和形式，扩展到整个社会、经济、文化的领域。后现代艺术百花齐放，人们理应能够认知到世界没有必然的正确或错误，只有多元论述。因为它承诺的是一个更开放、更包容、更强调个人尊严的世界，所以我才会为艺术效力。
然而事实是这个承诺从来未曾兑现。世界并没有因为多元而变得美好起来──最少没有美好到一个令人满意的程度。天灾人祸依然，像洪水一样涌至，而且有增无减。无论在有艺术还是无艺术的角落，人们依然为着无稽的理由自相残杀，或为一己之利而贪污、敲诈。艺术没能拯救北极熊。它正挤身在小得不能再小的冰块上饿死。艺术没能拯救鱼儿。它正在海洋里默然无语地吸啜福岛核电站排放的污水，坐以待毙。高呼多元自由的当代艺术在这些议题上发挥不出它自我幻想的意义。
因此在此时此刻此状况下，我认为有必要把已经碎片化的美学思潮再次凑合起来。这个世界已经到了非认真谈“和平”不可的地步。我简单地称之为“和平美学”──在这种美学下，一切艺术以至生活举皆以促进“和平”为美的量度准则。这里的“和平”是广义的，它不与战争相对，而是一种遍及各方各面的社会氛围。在这种氛围下，人们共处而不作恶性竞争，生命不以物种、种族、肤色、国界、性别等划分，而统统归纳于一体的“生命”里面。“生命”整体认可个体的特点，而个体亦以整体为行事考量原则。在“和平美学”里面，没有人权和主权的争辩，因为人权就是主权。
在上述语境下，“和平美学”是恢宏的。但它也是微细的，亲切的。和平美学者的目标是把世界活得更好，而其所采取的手段是实践某种生活模式。所以“和平美学”也是一种生活美学，它不是纯粹高举一面写道 PEACE 的标语，它的决定渗透生活里面每一个细节。和平美学者会问，此刻你穿什么、吃什么、住什么、搭乘什么，是否有视整体和平为考虑因素？你穿的运动鞋来自哪里？甚么人拿怎样的工资把它造出来？你吃的新鲜鱼来自哪里？空运它来到你面前的飞机令地球升温了多少？地球升温又杀害了多少生命？当和平美学者过完一天，在晚上就寝前，他必然会如此自我质问：“我今日有为和平付出了吗？”因为这是他对“美”的追求。
一个和平美学者必然是艰苦的，因为他很快会意识到自己处身的世界是多么丑陋。他也必须承受自己和主流价值观的差异，因在和平美学的语境下，一切被泛指为“美”的山珍海味、珠光宝气，其实尽是“丑”，那只是利用世界整体资源分布不平衡满足个人利欲。他甚至会食难咽，寝难眠，只因为他知道每一刻都有一名无辜者正在世界的哪个角落，因为不和平而死去。
然而和平美学者也是幸福的。因为他知道他所追求的美，紧密地与世界的福祉联系起来；也因为他知道，他的努力正让世界变得漂亮些，再漂亮些。和平美学者是一个艺术家，他的画布叫做世界。
你愿意从今日起戴上和平美学的徽章吗？
