《顾城》
人可以生于蚁，美如神。
70年代的人，怀抱共产主义理想。
文革是一场巨大的戏剧。喜剧开始，悲剧发展，闹剧结尾。
365天没有变化的美景，美丽就会变成可怕。
《无门关》
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
《从老庄哲学至晚清方术—中国神秘主义研究》
首章七解。隐喻。云雾笼罩下：横看成岭侧成峰。
人类理性再永不安宁的探索。天若有情天亦老，月若无恨月常圆。这思想深邃，情感丰富的主体精神是短暂脆弱的，那默默无语，寂寂无声的宇宙客体却是长存不衰的——造物者是何等的荒诞啊。哀吾生之须臾，羡天地之无穷。
珀斯卡尔《思想录》知道灵魂是有朽还是不朽，这件事情关系到整个生命。
庄子：生命的个体死了，它的物质仍然静静地散落安息在大自然之中。因此生命如同春夏秋冬四季一样，嬗替更迁，又有什么值得难过地呢
哲学本身能赐予人一种精神上地安身立命之感。
庄生晓梦迷蝴蝶。
帕斯卡尔：我们一生有一半是在睡梦中度过的，既然我们知道那时的一切是幻想。那么谁又知道一生中我们自以为醒着的那一半，就不是另一场梦了么？这场梦也许我们要死才会醒过来。
文学艺术创作，在一定意义上，纯粹是一种人的思维活动。因此，人精神状态的盛衰与创作成败有一定关系。
刘勰《文心雕龙，养气》：吐纳文艺，务在节宣，清和其心，条畅其气。
《论黄庭坚书法思想的禅学基础》
有一种观点认为，中国古代文人一生大体上出入于儒与佛(包括“道”)，一般以儒学治世，以佛学治心。又认为一个文人当其积极入世时，往往侧重于儒家修身、齐家、治国、平天下的思想;而当其仕途失意、淡出官场时则又逃向佛家或道家。应当说，这种观点是有一定说服力的，因为儒、释、道在功能上确有各自的侧重点。但是，这种说法又使得佛学总带有一层挥之不去的消极遁世色彩，而历史的例证又不完全尽然。拿黄庭坚来说，他一生就充满着大起大落、艰辛坎坷，而正是禅学——当然也包括禅学所摄入的儒学仁人品格——使他放旷豁达，意志坚强，并因此而成就了他的艺术人生。
黄庭坚喜欢以禅论书，这是人所共知的，而他的书法实践以禅学理论为指导，也是显而易见的。明代李日华评价道：“山谷老人喜书老宿法语，笔力壮健，亦如树古藤缠，水溅石泐，居然衲子风格。此老岂止于佛法有缘，其宿生当从棒喝中锻炼过来。余友曹愚公与延平上人书行草一卷，谛视久之，隐隐令人作山谷想，意其再来也。法道零落之后，此等墨笔，便是护世宝铠，因嘱延平善守，幸勿以外缘视之。”
我们说，黄氏书法受到禅学的影响，指的是他在书法艺术的思维方式上、在对书法艺术境界的追求上都与禅学相近或相一致。关于书法艺术的思维方式，我们将从以下几个方面来阐述：一、对“意”的崇尚和对“悟”的追求，二、“一笔”——书法本体论的确立，三、对“法”的态度，四、对“心”的把握.。
黄庭坚和苏轼、米芾等同为有宋一代“尚意”书风的倡导者和集大成者。和苏轼一样，黄氏不仅在创作实践上以直抒胸臆为快，即使在临习古人书作时，也要求以把握古人的“意”为原则，而不是外在形式上的规规形似。当然，之于如何发现自己内在的“意”，以及如何去理解把握古人的“意”，黄氏借鉴了当时禅宗所宗奉的“悟”这一认识原则。
禅宗的“悟”对艺术和美学产生了极大的影响，成为中国美学的一个非常重要的概念。在此，“悟”作为审美活动和艺术构思的一个特殊的阶段，其表现形式大约相当于灵感(兴会)的爆发、审美感受的获得、审美意象的产生。如果从艺术欣赏的角度来说，“悟”便是对艺术的审美特征的玩味和领会。此外，也包括对创作规律与技巧的体验和把握。
