从现代性后期的扩大，我们现在经历着的文明正迈向一个越来越小的世界。加州大学圣迭哥分校的神经科学家Vilayanur S. Ramachandran与东京庆应义塾大学的机器人与人工智能学者前野隆司(Takashi Maeno)的研究已经开始证实没有自由意志的存在。我们的行为由我们周围环境影响下的潜意识促成，而我们的意识仅仅将这些行为排列于线性的时间框架中，从而让我们觉得我们通过自由意志做出决定。由于我们的主观行为由周围环境所决定，我们需要重新思考主体的存在与传统将艺术看作一件物体的观点。

法国革命者在人民自主统治国家的前提下于1793年创立了首个现代国家博物馆。然而，若我们所笃信的主体并不存在，那么由宪法所规定的国家的存在亦需根据自然法则去理解，如此以来，现在国家博物馆便可能已经过时。

杜尚之后，艺术表现直指如何从观念上处理现代性所带来的冲突。然而，在现代性结束后，人们将追问艺术的起源视为另一个目标，因此将灵感女神缪斯从对单一艺术概念的追求中解救出来。从“自我”开始，笛卡尔之后的现代性是以基督教理念为基础，而大乘佛教却否认自我存在的前提。大乘佛教认为宇宙创造了自我，作为世界的一个物体，这个自我因而创造了个人的主观与其观察世界的方式。因此，自觉需经由与宇宙的关系才会存在。

佛教同样认为感觉、意志与知识并非本质，而仅是现象。并且，一切物质现象（色=rūpa）都无实体（空=śūnyatā），因此非实体者可以是一种物质现象。当人觉悟（悟=satori）后，将意识到一切皆空皆无穷尽，主体与物体的分界这现代性的基础也荡然无存。

我想讨论佛教现象学中的组成人类五部分中的两者：“行”（saṅkhāra）和“识”（vijñāna），作为对理解现代性之后的另类艺术系统的一点线索。佛的“行”（造成）不仅围绕着树与云，也包括了人类，它被认为是自然的一部分，他们都并非永久，而需经受变化。例如，如果今天阳光灿烂，你会离开你的办公桌到室外走走。如果下雨，你会留在房间继续上网。你的决定并非来自你的主观自由意志，而只是伟大的自然意志“行”的结果。这种自然之力获取了你的身外之物，并帮你做决定。而取决于“行”，“识”（意识）是佛教现象学中五蕴的最高层次，它包含了某些负面涵义。意识将主体与物体分类，而佛教则以“无分别”为最高境界。

举例来说，如果你给僧人十美元，他也许会说“谢谢”，然后到此为止。如果你给他一千美元，他也许会说“谢谢你，”你可能想问他什么。如果你给他一百万美元，僧人可能说“不胜感激，”然后可能答应以特殊要求为回报。当钱变多，两者都改变了行为；这便是“识”的层次，它不是本能也并非空想而出。

然而，如果两者都如“行”般行为，不加意识或自由意志，二者都不会根据金钱的数量而改变行为。不论是穷人给了他十块，或是富人给了他一百万，他们都不应该转变态度，他只需要接受就可以。这才是最高尚与最理想的行为。