题记： 要制作权威性的当代文件，视觉效果应当使解说无效。（罗伯特•弗兰克 Robert Frank）

《金刚经》第四品 妙行无住分

【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】

昭明太子把这分为妙行无住，智者之间往往一语即通，佛教修行之法同样体现着近代的哲学观念。内涵愈小，外延越大。无所住即不执着于表象，也并不是空，着眼于空同样已是执着。

设计和影像无疑都在传达着某种特定的精神和信息，绿叶象征生命，红色代表热情与危险，好像填词时候说柳不能直说柳，要写章台灞岸，说桃花不能直说桃花，要道红雨刘郎，这些简单的对应尽管依然有效，却已经无法引起关注，更不可能激发出更大的思维冲动，有时候甚至是拖沓和迂腐。摄影也如此，光圈闭合间留下的是表象，却旨在通过这可见之物去观照这世界的隐秘。

我拍的照片大都没有名字，因为我多么希望这些图像只是个引子，引人去一个空间，这个空间在哪里？是怎样？只有观者的心才能观照。在我看来，文字标题具有太强劲的蛊惑力，它使看图说话的练习一再上演，把思想的叛军轻而易举地缴械招安，不自觉地放弃探究的冲动任其摆布。这是多么悲惨的事，好像一个孩子从出生起就注定了是个奴隶，额头上烫了字，再倔强再反抗，都逃不开欺侮的眼神。

第七品 无得无说分

【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。】

所有圣贤都认为并没有固定的法，只存在各人理解不同而存在差别的法。

法无定理、水无常形。可佛法有个终极目标，谓之自渡渡人。

设计也是如此，鼠标一点天马行空头脑风暴纵横四海。然而创意是死的，受众是活的，除非过于明确的暗示，否则难把所有人往设计者的思路上引，但过于直白的暗示往往被认为是过于草率缺乏深度难登大雅。所以不如将错就错，不给你明确的方向，路由你自己去找，各执一词莫衷一是，但最后总能殊途同归。

但怎样才能殊途同归呢？我们每天都看到那么多的影像，其实都已经慢慢地满满地装在了我们脑子里，只要轻轻提点，那些我们亲身经历过的影像就忽忽地冒出来，把看到的创意马上踩到脚下，让人恍惚并且迷恋。

第十三品 如法受持分

【……须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。……】

佛祖就是拽，微尘不是微尘，只是我叫它微尘；世界也不是世界，只是我叫它世界罢了。

这是种我们需要的魄力，干吗非要说一是一说二是二，一的意义和二的意义都是人赋予的，可以说一不是一，说二不是二，那是什么？我也不知道，得看情况而论，需要是什么就是什么，只要能说得合理服众，就像李敖说别人都怕我骂他，因为虽然人人都会骂王八蛋，但是我不仅骂他是个王八蛋，而且我能证明他就是个王八蛋。

不是吗，大家都热衷于旅游的时候拍照留念。再看的时候这已不是照片，而是回忆。

第二十品 离色离相分

【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】

很多宗教都是不立偶像的，如早期东正教和伊斯兰教，然而只靠口传心授，我觉得于传播却并不利。美学的力量足以感染人，于是慢慢地被宗教借用。如果走进佛堂没有宝相庄严不怒自威，好像的确不大对劲。

在佛堂里见到地佛像，是佛的报身，佛即使饿了十二年，仍然有三十二个漂亮的报身，又有八十种好，可见佛还是很注意自己形象的。当年阿难就是因为看到佛的报身很漂亮才跟佛修行，结果被佛骂了一顿说他出家是为好色。

设计与影像，首先该具备的是他们自身天然的美学要素，才能被称之为美术。报身之后是无相的法身，我们企图用自己的影像指引向它，但并不能保证每个设计背后是否具有足够的深度，或者和文字与哲学相比这本就空泛和虚弱，再裹着贫乏枯燥的外衣，该如何是好呢？还是躲起来吧。

为了取代设计规范化，我们需要一门设计色情学。

为了取代设计规范化，我们需要一门设计色情学。
情色是艺术最大的养料