来源：时尚芭莎艺术  卡佳·加西亚-安东

特约主笔：卡佳·加西亚-安东（Katya García-Antón），威尼斯双年展北欧馆策展人。

演员、“绿色和平”活动家艾玛·汤普森（Emma Thompson）曾说：“北极的变化不会仅停留在北极。”气候危机与地球上每个个体都息息相关，没人能置身事外。威尼斯双年展北欧馆策展人卡佳·加西亚-安东（Katya García-Antón）独家为《时尚芭莎》撰文，分享北极地区艺术界在环境保护方面所做出的努力与探索。

倾听北极的声音

卡佳·加西亚-安东《站在世界边缘思考》（Thinking at the Edge of the World）

航行途中，我们的船经过一块正在融化的巨大冰川。在周边暗色水域里，你可以清楚地听到嘶嘶作响的声音，如同碳酸饮料一般。当天早上，我们原本还因为在船附近看到一头罕见蓝鲸而感到充满希望，现在取而代之的是对气候变化的深深忧虑。

这不仅是对古老冰川永久消失这一残酷现实的感受，也是因为我们知道，冰川融化会带来指数级的效应：从物种灭绝到地球其他地区的极端气候现象，再到极地航线的开通以及该地区开采工业化活动的增加，都将会进一步导致气候危机恶化。

北极冰川

斯瓦尔巴路牌

我们知道气候变化给北极带来的影响越发明显，但这种影响并不仅仅停留在北极。虽然斯瓦尔巴群岛看起来是一个偏远孤立的地区，实则不然。它正处于当今世界转型的临界点，同时也是当下最具创新性思维的试金石。

以鲜为人知的1920年《斯瓦尔巴条约》（Treaty of Svalbard）为例，该条约授权挪威管理该群岛，但同时也为北极地区前所未有的国际合作开辟了道路，并从法律上将群岛定为非设防区。直至今天，各缔约国仍享有该条约所规定的在斯瓦尔巴群岛开展商业和科研活动的平等权利。

《斯瓦尔巴条约》签署一百周年纪念是“倾听艺术北极”（Artica Listens）的重点活动；后者是我在2019年推动发起的一个年度项目，也是艺术北极斯瓦尔巴基金会（Artica Svalbard Foundation）与我担任主管的挪威当代艺术办事处（Office for Contemporary Art Norway）的合作项目。

作为该项目的首届联合策展人，我有幸为西班牙艺术家克里斯蒂娜·卢卡斯（Cristina Lucas）的现场研究和创作提供支持。其作品《斯瓦尔巴公民的旗帜》（Flags of Svalbard Citizens）以互动有趣的方式探求了条约签署背后最初的乌托邦动力。在零下25摄氏度的环境中，我们在斯瓦尔巴首府朗伊尔城向当地观众展示了这一雕塑作品。

艺术传递力量

我同来自不同领域的国际艺术家都有过且仍在继续合作。这些艺术家不仅让我们更好地了解到北极地区所面临的挑战，而且通过其艺术作品传递的美学、感知和诗意品质以及这些品质所蕴含的力量，把不同地区的人们同一个遥远的但能够引起共鸣的世界一隅联系起来，而那里也是我们应该关心的地方。

过去几年，挪威当代艺术办事处所做的旨在提升北极艺术力量的种种努力，如展览、会议、演出和出版等，均与生态和气候紧急状态有关。不过这些努力也揭示了另外一些问题，比如以西方艺术为历史性准则的扩张与批判、去殖民地化和原住民等。从当今艺术界和全球社会思维来讲，这些问题至关重要。

在整个北欧地区，北极被认为是一个缺乏智慧和美学的地方，是一片异域化、有待浪漫化和进一步开发的广袤荒野。北欧地区的这种心态对北极原住民的影响尤甚；原住民的祖传土地——萨米地区（Sápmi）——自九世纪开始就受到殖民化的影响，到19世纪末则沦为挪威、瑞典、芬兰和俄罗斯等四个国家的殖民地。几个世纪以来，萨米人在肉体、精神、思想、语言和知识上持续遭受殖民主义的虐待和暴力；他们赖以生存和息息相关的土地、水域和动植物亦受到同样遭遇。

面对如此巨大的压力，他们通常会求助于各种形式的创作，如音乐、舞蹈和艺术等。一方面，这些创作揭示了他们意识到不得不进行的抗争；另一方面，也将他们同这个星球的其他原住民、非原住民和艺术家联系起来。挪威当代艺术办事处同萨米艺术家、思想家、策展人以及萨米文化机构共同开展活动，展示和学习他们的思想，这是北欧艺术世界早前所忽视的，并将他们的实践传播到全世界。

共同未来，共同守护

1962年开馆的威尼斯双年展北欧馆是挪威、瑞典和芬兰共同开展的特殊文化项目，由挪威当代文化办事处作为联合受托机构和策展机构，这在威尼斯双年展史上是前所未有的。然而迄今为止，还没有萨米艺术家在那里展出过。因此在开馆60周年之际，北欧馆将史无前例地化身为萨米馆，展出三位萨米艺术家的作品，此举将十分应景。

这三位艺术家分别是马雷特·安妮·萨拉（Máret Ánne Sara）、安德尔斯·苏纳（Anders Sunna）和保利娜·费奥多罗夫（Pauliina Feodoroff）。作为各自年代的代言人，他们的艺术实践与其作为萨米人有重大意义的问题紧密相关，同时也与我们所有致力于追求可持续发展、创建环境友好型和公平正义社会的人联系在一起。作为这个项目的联合策展人，我正与萨米学者利萨-拉夫纳·芬博格（Liisa-R**na Finbog）和萨米自然守护人比斯加·尼利亚斯（Beaska Niillas）合作，按照萨米人的传统布展。

安德尔斯·苏纳《Colonialism Inc》，2016年 摄影：Michiel Brouwer

马雷特·安妮·萨拉来自挪威，其持续进行的跨学科雕塑装置项目《白骨堆》（Pile o'Sápmi）在第14届卡塞尔文献展上引发广泛关注。其作品着重描述了北欧多国通过立法手段实施的殖民政策，对该地区萨米人的驯鹿放牧业所造成的暴力性伤害。过去，她将法律和艺术相结合，旨在阻止其弟弟因那些殖民政策而破产（经济和精神上的）。但现在，她已完全投身于艺术中，并将艺术实践作为积聚社区力量和知识的手段，进而帮助萨米人开展抗争。正如她所说：“这是我们被允许进入的最后一个领域。”

安德尔斯·苏纳来自瑞典，他的画作、壁画、涂鸦和图像装置讲述了其家族几十年来的痛苦经历。依靠驯鹿放牧为生的他们不仅遭到斯德哥尔摩的立法排斥，而且还受到萨米人社区因殖民主义煽动而分化出来的内部派别的排斥。在主题为“边缘”（NIRIN）的2020年悉尼双年展中，他接受委托与一些澳大利亚原住民长者合作，共同完成了一幅大型壁画。从这一合作汲取到力量的苏纳还创作了另一幅壁画，展示世界各地原住民的相同经历。

保利娜·费奥多罗夫来自芬兰斯科尔特。早在一个世纪前，因为殖民主义导致的国家边境问题恶化，她的家族被赶出了科拉半岛（现归属俄罗斯）。作为戏剧导演、艺术家和自然守护人，费奥多罗夫同世界各地的科学家、萨米艺术家和原住民中的知识分子已有多年合作经历。她创作的艺术项目旨在对抗咄咄逼人的林业政策，重振萨米人的家园；那些林业政策不仅会毁灭萨米人古老的丛林、河流和捕鱼业，而且还会消灭萨米人自远古时代以来掌握的生存知识和建立的集体治理体系。

我希望所有读完这篇文章的人都能参与2022年威尼斯双年展，都能到萨米馆参观这三位优秀艺术家的作品，或者至少能在社交媒体（https://www.oca.no/）上关注该活动。对北极地区的这些萨米艺术家来说，他们为人们提供的一个重要思想在于——这个世界是建立在一系列相互关系之上的，无论是原住民还是非原住民；而这些相互关系既包括人与人之间的关系，也包括人与生命体和非生命体及周边空间的关系。为了我们人类在这个星球上的共同未来，这些艺术家希望我们团结起来，而非彼此割裂。