来源：选择Choices 青柳正规
对演化论的误解
在探讨文明及文化时，除了多样性，“进步”也是一个值得关注的词汇。
相较于两千年前的古代社会，现在的社会是否比较进步？这个问题其实不容易回答。学者推估两千年前的世界人口为二、三亿，但今日有六十七亿。人口在两千年内有二十倍以上的增长，虽然有人为飢饿所苦，但毕竟人数增长极多，多数人却也能设法过生活，这样的现况笔者认为并非太差。
既然不确定这种状况是否能称为“进步”，至少能换个观点想想。世界上曾经有人被当作奴隶使唤，如今就笔者所知已经没有奴隶。光就这个部分而言，可以称之为人类的进步。
另一方面，日本曾有称为“赤线”的合法卖春地带，如今一般社会与情色行业的界线则是非常模糊。就社会观点而言，这是否能称之为进步？换言之，若将在赤线工作的人认定为社会上的弱势族群，则废除公娼制度就社会制度而言是一种进步，那么这种社会制度理当废除。
然而在现代普通公民之中，其从事行为实质上形同前赤线工作者的族群必定不少，这点又该如何看待？
简言之，我们的社会有显著进步的部分，也有些部分不然，因此不得不谨慎斟酌“进步”一词的使用。
然而我们往往认为，社会或文明已经随著时间的经过而不断进步，所以“社会达尔文主义”（Social Darwinism）一度成为众人吹捧的词汇。这是衍生自达尔文演化论的论述，但社会达尔文主义的信徒分明是曲解了达尔文的学说。达尔文并非主张生物会随时间的经过而由低阶往高阶进化；而是主张生物并非一成不变，而是会适应各种环境，经常发生变化。其间并无进步退步之分，只有发展为不同状态的变化而已。
总言之，由于对演化论有误解，人们陷入一种严重的错觉，认为我们的社会与文明都有所进步。然而诚如前述，实际上是既有进步之处，也有并未进步之处。不过有一件事可以肯定──文明的样貌在今昔之间有著明显的变化。
对过往时间认知的缩小
现代文明的特征究竟是什么？
拜通讯网络及交通手段发达之赐，现代人的生活比以往便利许多。只要有电话或电脑，在任何地方都能和任何人通讯；只要搭上飞机，就能立即飞向地球的另一端。通讯及交通的发达对人类的贡献是活动空间的扩大。然而空间的扩大，反而导致我们对时间的认知大幅萎缩。尤其是对于过往时间的认知，现代人相较于以前的人，无疑是大幅的缩小。
何谓时间认知的缩小？从以前到家庭概念健在的昭和三〇年代（一九五五年左右），人们会将自己的父母、祖父母、以及供奉在佛坛的曾祖父、曾祖母视为家庭成员。然而核心家庭化的趋势进入高度成长期后，“家”的意识迅速淡薄，一般而言，追溯过去顶多只到父母，除非三代同堂，否则祖父母每年只和孙子女见一两次面，变成了特殊的存在关係。在日常生活中，已经没有接触二代以前、三代以前的想法或行为，随著追思过去的次数之减少，人们的时间轴因此而缩短了。
现代人自身及现代社会存在著许多牵绊，因为较重视同时代的牵绊，对于与过往相关的牵绊，关注则较平淡。与其说是关注平淡，说是没有心力面对过去或许较为适当。为了在複杂化了的社会裡生存，为了不在资讯的洪流中灭顶，人们因水平蔓延的各种牵绊而焦头烂额，论追思过去，一年一度的扫墓已是极限。
这种状况看在以往的人类眼中，多半会认为现代人的生命，仅是一段浅薄时间轴之中极渺小的刹那。事实上，现代人很少在漫长悠远的时间轴中对事物产生共鸣或思考。至于能打动人心的，不外乎煽情的新闻、体育赛事直播、令人情绪起伏的好莱坞电影。仔细想想发现，过去报纸的体育版只有一页，如今四页是常态，有时甚至超过四页。今日体育赛事有全球性的兴盛，主因之一是因为能在短时间内享受起承转合，充分配合人们对时间认知的缩小。想在倏忽即逝的时间轴中寻求刹那的感动，体育活动正是既经济又实惠。
由前述可知，时间认知的缩小是现代文明的特徵，这点在日本更是显著的现象。东京这座都市就是个容易理解的例子。日本首都东京光是近代以后，便曾经历明治维新、关东大地震、第二次世界大战等大事件，因此少有江户时代的建筑物留存至今。观看明治初期拍摄的东京照片可知，当时放眼望去尽是井然有序的房舍，是一座完美规划的都市。
然而今日，几乎没有任何遗产能让人想起那段骄傲的岁月。儘管京都或奈良有许多历史建筑，日本拥有绝对多数人口的首都，却欠缺可资表达今昔连续性的历史遗产。或许是受此影响，人们在某段时间轴内的思考或感受，才会无法产生真切的感受。就这点而言，在历史建筑栉比鳞次的欧洲，因为原本就有石造建筑文化，而且地震少（不像日本），所以整体环境较容易感受漫长的时间轴。
另一方面，日本拥有传承三、四百年的传统工艺，例如陶瓷器、漆器、冶金细工、染织。日常生活中随处可见的茶碗、漆碗、和服及带缔（绑在和服腰带上的绳子），其实蕴藏著百年传承的巧思与超乎想像的漫长岁月。然而人们依然无法意识到时间的经过，因为工艺品蕴含的时间性并不容易观察。反观建筑物，或百年历史、或三百年历史，建筑型式差异显而易见。总而言之，既逝的时间有显而易见者，也有模糊难辨者。像在日本这样时间性与时间轴短暂的社会，难以对过去有切实的感受与想像，也因此难以对未来有感受切实的构想力。
对现代人而言，如何恢复已然缩小的时间轴是个重要课题。
喜马拉雅的温室植物与资本主义
资本主义的扭曲与扩张是现代文明的另一项特徵。
起初资本主义类似一种保险制度，先向许多人徵收小额资金，然后以这股团结的力量推动大量生产，提供更廉价的商品，并提高利润。所得利润又会分配在新事业或新商品的研发，藉此回馈众人。在资本主义一连串的循环中，“提高利润”的环节异常膨胀，可说是现代资本主义的特徵。
企业家一味追求利润，又为了进一步扩大利润而投入无关实体经济的金钱游戏。日本的泡沫经济时期正是一个例子。美国金融机构等，近几年更因为次级房贷问题重挫全球经济，正是资本主义过度扭曲膨胀的象徵。
最近每当笔者看见经济情势或某些经济学者的言行，总会联想到一种生长于喜马拉雅高地的“温室植物”。那是一种高山植物，为了适应气温酷寒、空气稀薄的环境，以宽大的叶片将花朵包覆，自行创造出温室状态，所以有温室植物之称。为了在喜马拉雅高地存活，演化方向著重于充分吸收微薄阳光，如此特殊的植物，大者可达一点五公尺高，但是主体结构却非常脆弱。也是因为专注于单一特性的演化，这种植物在其他方面自然脆弱。
近年来已开发国家的经济有金钱游戏的倾向，这种状况酷似前述奇特的温室植物，而带动金钱游戏的国家──美国，是谈论现代文明时无法忽视的。
美式标准的极限
有人说美国很像过去的罗马帝国，两者都在兼容异民族的同时，以多样性为原动力发展。美国的优势在于拥有美式标准，可说美国是因为制订并导入自行规定的基准或规范，因而维持现今的地位及繁荣。这种状况如果持续发展，美式标准很可能成为世界各种领域的标准，一旦这点成真，结果又会如何？届时最感困扰的可能会是美国本身。
目前在美国以外的国家，或多或少有因为美式标准而产生的落差，美式标准的创始国也正因如此在世界上占有优势。然而随著全球化进展，一旦美式标准遍布全球各地，美式标准便是名符其实的全球标准，美国则成为其中一员，以往的优势就会消失。如果按照美国目前的作法持续下去，必定会有达到极限的一天。美式标准与全球化是让这个国家成为世界繁荣大国的因素，然而下个阶段却可能将之引上衰退之路。
现代文明是美国繁荣的象徵，关于其原点有许多看法，其中值得注意的一项是十九世纪的英国与法国。
概观地看，两国几乎在同一时期都有工业革命，但为何英国能够以大英帝国之姿主宰世界七大海洋？这是因为十八世纪至十九世纪，英国在殖民地之争战胜法国，可以将本国生产的工业产品销售至殖民地。反观法国，逐渐失去可供销售的殖民地，两国因此分出高下。同一时间，英国的成功案例拓展至世界各地，世界各国纷纷走向帝国主义，“弱肉强食”至此成为全球潮流之一。
如今弱肉强食改名为全球化，继续在地球上扩张势力，加上人口增加与环境问题，三者便是探讨现代文明的关键词。
为了让今日世界上的六十七亿人生存，人类究竟逼迫地球这个行星承受了多大的负担？真相之恐怖令人不敢揭发。报应肯定会降临。
当然人口继续增长、环境继续恶化，地球也不会消灭。就地球本身经历过的天灾地变而言，环境恶化只是极其细微的变化而已，然而对人类而言却是攸关生死。儘管此事对人类如此重要，经济学者及政治家依然各执意见，例如主张经济成长率必须维持在百分之三。日本的百分之三，相当于必须创造出近九千万人口的菲律宾。美国的百分之三，则会给地球新增两个半菲律宾的负担。这些膨胀、扩大、累加的负担，正是透过他们的主张年年对地球索求。无限追求经济成长，将会面临资源枯竭、环境破坏、饥荒，但是人们依然需索无度。有学说认为，近年来的异常气象是地球大型气候变迁的一个环节，这点无法完全否定。但根据各种模拟可知，始于一九七〇年代的地球暖化不光是气候变迁就足以解释；这是每年膨胀数个百分点的全球经济与人口增加，以及随之产生的二氧化碳排放量增加所造成的结果，几乎毋庸置疑。
说穿了，人类若无止尽的追求丰饶，将形同自掘坟墓。对于一昧主张经济成长的经济学者，如果选择继续倾听，这座坟墓就相当于已经挖好一半。我们该如何面对这种矛盾的现象，在衝突之间寻求平衡？面对这个难题，重要的是能否从基础层面改变想法。
“植物型文明”与“舒畅的停滞”
李维史陀（Lévi-Strauss）曾将地球上的社会分为“热社会”及“冷社会”两类。热社会有社会阶级落差，由跨越落差的动力引导社会向前迈进，欧美属于此类。另一方面，冷社会是相对安稳的社会，特点是民众积累的社会压力会透过非日常性的庆典排解，日本属于此类。笔者在此将“热社会”及“冷社会”定义为竞争“激烈的社会”及“平稳的社会”。
这两种社会也可如下区分──欧美型激烈的社会是石造建筑所象徵的“蓄积型文化”，日本型平稳的社会则是伊势神宫每二十年一次的迁宫所象徵的“循环型文化”；二十年迁宫是迁移神体的仪式。
在这两种分类之中，以往引领世界的是“激烈、蓄积型的社会”。在这样的社会，人们为了超越落差，每每上演激烈的竞争，形成弱肉强食的世界。故很适合用“肉食性动物型文明”称呼这种现象。这种文明虽然为今日的已开发国家带来繁荣，却也产生前述的负面作用。
有鑑于此，笔者希望提倡“植物型文明”或称“草食性动物文明”，做为今后文明的典范。这种形式的诉求是尽量平稳，减少对地球造成负担。那麽我们该怎麽做才能从动物型转变为植物型？结论是，端看人们能否接受“舒畅的停滞”。
日本于一九九〇年泡沫经济破裂后，包括经济学者在内的知识分子一致指出“日本进入了停滞期”。的确在进入九〇年代以后，日本的经济成长变得迟缓，但依旧位居世界第二经济大国的地位。如此说来，对于不太喜欢变化、希望平稳过日子的人而言，这种状况并不算坏。以“停滞期”形容这种状况，会让人试图努力摆脱现状，因此我觉得用“安定期”称之比较妥当。
然而现代人难以摆脱成长的束缚，尤其在经济挂帅的世界，与去年同等的业绩会被视为停滞，不得坐视不管。而且经济领域的结果或预测容易数据化，因此容易说服众人。一旦以数据显示，人们往往会恍然大悟，但其实这之中潜藏重大陷阱──没有被数据化的部分，隐藏著某些重要的东西。
假设笔者有一笔十万元的金钱可供自由运用，这时可能会考虑和妻子家人一起参加旅行团，也可能自己前往一直想去的历史遗址。虽然花在旅费的金钱同样是十万，得到的满足程度却截然不同。换言之，金钱的价值係根据满足程度决定，但是经济学并没有显示满足程度的指标。电视节目的收视率亦然，虽然资料上可知有多少人收看节目，却很难透过资料掌握观众因为电视节目得到多大的满足。即使以前就有人指出，应该以数值衡量满足感，藉以取代收视率，但目前仍是收视率横行无阻，结果导致民营电视台充斥劣质节目。同样的，经济领域对于难以数据化的资讯也是忽略不谈。熟不知，人们的心情或心理非常善变，也是影响经济的要素，无论消费动向也好，股价变动也是。
心情不只能影响经济，时代与文明其实也大受人的心情之影响。四世纪末的罗马帝国末期，罗马人曾写下这般感叹：“昔日夏季，太阳耀眼。今日夏季，黯淡无光”」并非这个时代的地中海世界遭到异常气象侵犯，而是因为人们阴沉的心情孕育出灰暗的世界观。
进步、成长、扩大、创新是肉食性动物型文明的原理，以往人们视之为理所当然而接受。然而未来我们将面临的可能是毁灭。为了趁现在改变“心情”，或许可以试著转换为平稳的植物型文明。一旦我们可以毫不抗拒地接纳“舒畅的停滞”，应该就能见证新型态的繁荣景象。
若要认定“舒畅的停滞”是正道，就必须重新建构社会机制，使得社会能设法度过经济零成长或负成长。毕竟目前的机制係以特定的扩大增长为前提。重点是，即使经济有减缩的倾向，在质的提升与满足感的增强无法以数值显示时，也要透过语言文字及各种媒体的宣扬，促成大多数人的共识。
另一个值得现代人警惕的，是要避免短视近利。受到二〇〇八年秋季开始的金融危机影响，有人说日本陷入“百年一度的不景气”，但，这是否真的是值得写入历史的世纪大低靡，还有待后世考证。
戈登・柴尔德（Vere Gordon Childe）曾因“新石器革命”一词而受到注目。虽然柴尔德以“革命”表达人类因为开始农业而促使生产遽增、人口增加的现象，但是革命一词是近现代的概念。新石器革命一词目前仍在使用，但是由狩猎採集转变为农耕，是历时数千年的漫长岁月才有的变化，而非急遽的变化，故不适合用“革命”形容。
今日的变化速度确实较快，但是我们应该有所自觉──在变化缓慢迂迴的人类史之中，现代人也不过是一个圆点般的存在。以下，在本书追溯人类初期文明之际，特别先针对我们的祖先直立人的特性及文化加以著墨，目的是希望读者能郑重认识人类漫长的足迹。
《人类文明的黎明与黄昏：何谓文明？又何以灭亡？》
