文：满宇 来源：艺廿一
2014年7月12日，郑国谷个展“磁振成影”在唐人当代艺术中心开幕。我把这个展览理解为艺术家的另一个“帝国时代”的实践，虽然以相反的方式，但可能面对的是却是同样一个问题。
帝国时代项目（图片来自网络）
“帝国时代”圆窗景观（图片来自网络）
要说明上面的观点，需要回到2010年前的帝国时代项目，来看看这两者之间的关系。05年，郑国谷正式开始他的帝国时代的计划。从2000年买的第一块地开始，接下来的10年时间，从5000平米扩充到40000多平米。他在“帝国”中盖房子，挖河道。用他自己的话说，对整个景观的想象是一个没有人工痕迹的、从荒山野岭中呈现出的自然（帝国奇观史前史后 胡昉），一个在现实中的，他个人的乌托邦。有意思的是，现实的帝国比游戏中的帝国更具魔幻性，因为在游戏中，规则明确，就算你死了也可以再来，而在我们的现实中，为人在其中的活动留下了大量的模糊空间。游戏依托于禁忌与利害，没有这个，主体无法生成，欲望无法建立，那需要游戏干什么呢？游戏这个行为本身，恰恰就是现实的一个部分。然而，游戏的虚拟性，弱化了禁忌的强度，淡化了欲望的张力，与现实相比，在游戏中杀死一个人，哪能与现实中相提并论？游戏的魅力并非虚拟，反而是无限接近现实。05年，郑国谷将游戏帝国时代带来的想象搬到了他买来的土地上，用他的话说，这个更多的是自己的游戏，而不是客户的委托业务，它更刺激，更有压力。
帝国时代项目（图片来自网络）
非规划、非经济，这是形容这个计划的另外一个关键词。表面上看，这是一个非常当代艺术化的描述，比如没有功利性，没有具体的蓝图，一切处在不确定性当中，能区别历史上常见的关于事先计划的政治乌托邦实践。郑国谷是一个拒绝整体叙事的人，从他以往的艺术实践都能充分感受到这一点。他的作品与当时国内大部分的艺术家都有明显的区别，这跟他自身的经验与环境密切相关，包括不在文化、经济的核心城市生活与创作的选择上。
“郑国谷说是他一个时期的结束。从那之后，他滴酒未沾，开始以茶代酒，由膨胀转向收缩，从醉梦纪走进清醒纪。”（艺术眼 展评 作者FF）
《磁振成影》展览现场
《磁振成影》展览现场
相对于艺术家说的磁场，我认为他实际上谈论的就是媒介在人之间的影响与传递。这样一种他无法看到或者理解的传递，艺术家用“磁场的共振”来为之解释，并且作为这个展览的核心概念，来链接几组作品的实践。那传递的是什么？ 现场的四组作品，三件都是与语言相关，也许并非偶然。艺术家选用的是通俗文化中流行句子。作品的另外一个特征，是文字无法清晰的辨认。处于实际的需要也好（比如在《心游素园》中的文字石凳，不能让人坐上去嗝屁股吧），还是在绘画中那多层重叠的文字也好（似乎是为了象征性的阐释磁振的概念），还是通过语音指导四个绘画者工作也好（沟通的误解比比皆是）。文字与现场的观众形成了一种困难的关系，我也试图辨认这些文字，但更多的是猜测。但这种困难是一种隐喻，在日常生活中，清晰的文字与使用者之间，仍然是一种困难的关系，这种困难体现在对文字背后诉求的辨认上。这里，我们再次遇到那个“想知道”。语言并非透明的载体，能够准确无误的传达主体的信息。因为即使对与主体来说，在无意识的水平上，他究竟在说什么，常常也并不知道。这是拉康的语言观，有人称这种语言学为癔言学。在精神分析中，语言是匮乏的标记，传递的是欲望。而“想知道”后面没有宾语，或者只能是个X，这个X可以被任何东西代入，但由于这样的任何东西都只是个替身，答案将永远无法确定。从拉康的角度说，这个答案人间并不存在，只在想象中，是个在回溯的意义上永远失去的东西。艺术家在与王贝莉的对话中，提到老子的《道德经》的传播与影响。老子传承的是远古的母系文明，在个人的成长中，对应是与母子没有分离的时刻，而一旦失去，便想返回，而这个X成为了返回的道路，但这是个想象的道路。这个永远失去的、在想象中的回归道路，透过语言的标记，出现在人的意识里。但由于语言的替换，这样的原因被压抑了，人滔滔不绝，却不知道自己究竟想要什么。就像亚当夏娃，因有了分别心（分别即是秩序），被上帝从无忧的伊甸园永远放逐，而人只能透过基督对上帝的信仰，来获得救赎了。
《心游素园》
《脑神经线—文殊》
《脑神经线—圆觉》
2010年之后，郑国谷成为了一名佛教徒。我们在《脑神经线路图》作品中看到佛教对他的影响。这件作品将《圆觉经》中的十二位菩萨抽象转化为脑神经线路图，期待与观众的共振。我只能说这是个谵妄的念头，基本只能是个概率事件。就算有人宣称得到了感应，那更多的可能是一厢情愿。就像恋爱中的男女，可能是个双方的误会。只是作品又一次成为了不可能的见证。佛教让人迷恋，因为那有关于解脱的浩瀚经典，那个可能的“X”。从游戏的帝国到现场的帝国，从现场的帝国到关于解脱的欲望。都是那个“想知道”在左右人的选择。一个无法完成的帝国时代，艺术家将它改名为“了园”。他似乎意识到自己对它的粘着。用佛家的话说，没有放下。但这里的悖论是，放下才是道路，但背后的激情却来自“想知道”。如同艺术家个展的标题《磁振成影》，也是《磁振成瘾》。而“瘾（影）”就是身体享乐的一种重复，这是无意识的诡计，用这样的方式作为征兆传达信息。我曾经在梦中将朋友的头替换成一个我讨厌的人来表达不满。而从梦中惊醒，为的却是回避真相。艺术也许就是我们从梦里惊醒后看到的世界，那个“奇观wonder”,那个艺术家的另一个帝国时代。
