来源：理论车间博客

1-关于技术自我操纵之后的无意义的世界这一判断，本身可能也被我们当前对于技术的不够充分的理解所严重歪曲：我们的款来是被我们当前严重歪曲过的。也就是说，技术进步的美梦和技术控制成为我们的未来恶梦这两种看法，是我们目前流行的同一种意识形态的正反两面。齐泽克的判断是：我们目前的这种技术发狂和弥漫，正可能把我们带向各色各样的互异的象征秩序----而我们现在只生活在一种象征秩序里（另一种象征秩序就是“虚拟空间”或“虚拟世界”？）。而这样同时进入好几种象征秩序，对我们人类也许是个不坏的结局。共产主义社会就是每人都可以选择自己的象征秩序的社会？

2-就让技术把我们逼成后-人类好了！如果人类是一种深嵌于某种象征秩序的动物，我们可以利用技术来割断与这个象征秩序的联系，将我们解放出来，是的，技术依然可以是我们的解放手段。我们需要的只是勇气：勇敢地接受自由的晕眩和深渊感，将它理解成对于解放的许诺。

3-海德格尔太怀旧，将希腊神庙、黑森林山区、古酒杯、井台、农妇的鞋，当作了“在物中保持四重性”、“保有我们最属于自己的东西”的途径。这在齐泽克看来是太自相矛盾。海德格尔正确地意识到了那个根本决断和那场大解决的重要性，但他太执迷于我们的存在的嵌入性。

4-我们不应当使我们的行为基于我们的此在的无可贬抑（unhintergebbare）的日常世界嵌入性，而是应该主动破斧沉舟，将我们与这种嵌入性切开，主动接受我们的存在的彻底的深渊性。也就是说，对于技术，我们可以这样来看：它是对我们人类的一种恐怖，它正在逼我们人类成为后-人类。我们可以将技术的威胁看作是激进我们的勇气的一种恐怖手段----这是齐泽克对于生态关怀的批判的核心立场。

5-我们应该取与海德格尔相反的立场。我们不应该像他那样去向往“以前那些也许正在成为物的路上、甚至正显现为物的那些物件”，而是真的像精神分析要求我们的那样，将我们脚下的的世界当作我们真正的目标，当作我们生活的格局，然后再学习着去亵渎、使用、利用和发挥我们周围的物，去“保持物之中的四重”----建造和养护我们身边的物，来适应我们人的四重。只有我们的在世实践吸纳了这个四重，我们的生活以及我们周围的一切，才会重新变得重要，才会比“资源”更重要，我们才能较少依赖资源，使周遭物能配合我们栖居这个世界的方式。

6-我们作为人的幸存，不能依靠我们的日常（ontic）决断，哪怕是我们能以最可持续的方式来使用能源，那真正的灾难也早已发生。使我们的行为可持续时，我们这时已将自己当作是可控制的了，我们已放弃了我们在这个世界上充分而广大地来部署我们自己的潜能的可能性。我们的生态关怀，也只不过是在物尽其用，将一切“资源”都压榨成甘蔗渣而已，快慢只是个程度问题。生态关怀仍只是技术关怀。

7-真正的危险不是人类全体的身体毁灭，不是生物遗传技术造成了前来统治旧人类的新人类。真正的危险和灾难，恰恰就是像现在我们眼前这样，什么都没发生，什么都好好的，严酷的生命政治里，我们被管得服服贴贴，人类此在之开放性被完全部堵死：日常吞下了本体，人类此在中的da，也被当作了我们科学眼光下的又一个对象。也许我们应该担心的，不是我们最担心会发生到我们头上的东西，而是去担心那些我们并不担心会发生到我们的头上的东西，最终居然发生到了我们头上。

8-这就是齐泽克和拉康的写作里的精神分析之维对于我们的未来政治的严重提醒。可悲的是，在朋友的撺拓下，1957年海德格尔到巴黎拉康家住了一个星期，两人天天在一起，居然没一句话触及对方的研究和学说，居然是每天都是今天天气真好，昨晚的红酒真不错的寒暄中度过。呵呵！