尚端:除了“黑命攸关”之外,你还创立了“Dignity&Power Now”(直译:当下尊严与权力)和“Crenshaw Dairy Mart”(直译:克伦肖奶制品商店)两个组织。各个组织的目标是什么呢? 卡勒斯:“Dignity&Power Now”的创立是我们对被关押在郡监狱中的人所遭受的暴力行为的回应。多个组织和联盟在这个架构下发展,其中包括提出今年由选民投票通过的“洛杉矶郡警局公民监督委员会条例和监狱计划创制案”(Measure R)的“结束警长暴力联盟”(Coalition To End Sheriff Violence)。Measure R授权“警长平民监督委员会”(Sheriff Civilian Oversight Commission)——第一个独立于警察局之外的监督委员会——制定减少监禁的计划,并授予委员会具有传票调查投诉的权力。我们还创建了“正义洛杉矶”(Justice LA)来反对洛杉矶郡监狱的扩建,从而导致洛杉矶去年停止建造了两个新监狱。 亚历山德烈·多里兹(Alexandre Dorriz)、诺伊·奥利瓦斯(Noé Olivas)和我共同创立了“Crenshaw Dairy Mart”,旨在发展和支持介于政治、群体组织和艺术之间的艺术家项目。这是一个用于交流有关我们的血统、废除监禁制度、艺术实践的可及性和团结性的空间。我们把自己看作是继承了拥护激进政治运动悠久传统的废除监禁制度主义者、艺术家和社会实践者。用头两年时间在英格尔伍德(Inglewood)劳动阶层黑人社区建立了一个与社区紧密相联的空间之后,我们推出了首个展览“Yes On R”,回顾了“Dignity & Power Now”从2011年至2013年的档案和概念。 当2019新型冠状病毒席卷加利福尼亚时,艺术家劳伦·哈尔西(Lauren Halsey)在Instagram上发起了募捐活动,集资用于每两周向中南部的黑人社区捐赠一次新鲜农产品。“Crenshaw Dairy Mart”的团队与劳伦取得了联系,与她的非营利、建立在自发行动赋权的原则上的社区中心Summaeverythang合作。Summaeverythang现在每两周输送来自南加州农场的有机农产品以及我们的团队准备的艺术用品套件和教学计划。 尚端:你在群体性艺术和社会实践中使文化民主化并为社会中被剥夺权利的人发声,我很喜欢。你具有自传性的实践不仅描绘了政治战壕,也使你自己直接置身于战壕之中。将你的艺术家与活动家身份分开是不可能的。理论家克莱尔·毕晓普(Claire Bishop)抱怨群体性艺术“没有次级受众:它没有话语框架,也没有精心设计的接受文化(culture of reception)来促进与类似项目的比较和分析,因为群体性艺术在被创作之时并没有考虑到具有批判意识的受众。” 2 你如何回应? 卡勒斯:我知道这种批评的存在,这种分析是如此乏味,是对现在群体性艺术或社会实践扁平化的、非政治性的和危险的解释,它围绕着保守艺术教条而狭窄地形成。我接受了来自1960年代的社会实践艺术家的训练,例如苏珊妮·莱西(Suzanne Lacy),她的艺术深具批判性、政治性但却富有吸引力。群体性艺术要求在更大的社会学背景下对艺术和艺术家进行多方面的考量,艺术史学家乔纳·韦斯特曼(Jonah Westerman)曾说过:“行为艺术表演是关于艺术如何与人和更广泛的社会世界连接的一系列问题和关注。” 3 我认为行为表演艺术家有一个重新想象艺术的社会角色、发掘艺术批判性潜力的独特平台。 尚端:你先是从加州大学洛杉矶分校(UCLA)获得了宗教和哲学学位,是什么让你之后想攻读艺术硕士学位?为什么你在实践中着重于不基于实物的表演? 卡勒斯:在我被政治化之前,我已经是一个艺术家和一个科班出身的舞者。随着年龄的增长,我意识到舞蹈界的政治和剥削,这让我感到与舞蹈脱离,更靠近表达和动作。我的第一场艺术表演是在2012年,标题为“被玷污的:对国家暴力的一种亲密描绘”(Stained: An Intimate Portrayal of State Violence),用以回应美国公民自由联盟(American Civil Liberties Union)就洛杉矶执法警官对囚犯进行的暴力行为和掩盖行为的长达86页的控诉,这对我来说标志着一个重要的转变。我在整个洛杉矶演出了六个月,在此期间,“Dignity & Power Now”诞生了。 尚端:你的表演具有强烈的参与意识和反商业色彩。在公众场合表演同时创造了自我展示的空间和一个与观众共享的空间。你如何做才能吸引观众、唤起观众对社会状况的意识,从而有望促使他们采取行动?《去他的白人至上主义,我们要自由》(Fuck White Supremacy, Let’s Get Free)表演现场,洛杉矶弗里兹艺博会(Frieze LA),2020年
卡勒斯:“45”的政权让人沮丧(45是对美国第45任总统唐纳德·特朗普的贬义昵称)。他代表这个国家尚未愈合的深度创伤。当移民儿童第一次被围捕并被关押在美墨边境激起了极大的愤怒、绝望和痛苦的时候,我几乎陷入自我破坏和自我孤立的境地,但我拒绝让“45”打败我。因此,我创作了《去他的白人至上主义,我们要自由》(Fuck White Supremacy, Let’s Get Free, 2019),这是一种叫作“无限动力”(Electric Slide)的欢乐的迪斯科风格的团体舞蹈。我想将大家团结在一起,并通过艺术引导疗愈的力量。我第一次组织公众舞蹈是在LTD画廊的停车场,有200个人参加了两个小时的跳舞表演,既精彩又震撼。然后,我在今年洛杉矶弗里兹艺博会(Frieze LA)对那次表演进行了重新演绎,人们戴着耳机跳无声迪斯科,这是对行动的强烈呼吁:在最高创伤状态下寻求快乐的行动。 在编排我自己的舞蹈动作之外,与其他艺术家的合作对我的实践至关重要。友情肯定有助于增进我与社会现实、空间的特殊性和身份政治的互动。我的大部分作品来自个人和集体的创伤和痛苦,但是艺术家诺伊·奥利瓦斯(Noé Olivas)的实践基于治愈创伤。因此,我请他与我合作2018年在洛杉矶豪瑟沃斯画廊的表演来重振我的精神。这个表演是对佐伊·莱纳德(Zoe Leonard)的作品《我想要一个总统》(I Want A President, 1992)的回应。回应佐伊·莱纳德(Zoe Leonard)的作品《我想要一个总统》(I Want A President, 1992),洛杉矶豪瑟沃斯画廊,2018年11月3日摄影:smg-photography / Sarah M. Golonka
尚端:在这个表演中,蜂蜜、奶和盐这些元素再次出现,它们如何帮助你表达黑色身体、创伤、疗愈和统一性? 卡勒斯:蜂蜜是对我们可以带给世界的甜蜜的比喻,椰奶是一种营养剂,奶和蜂蜜在圣经中是指希望之地(Promised Land),盐象征着保存,水是清洁剂和统一剂。尼日利亚的非洲打击乐演奏者和人权活动家费拉·库蒂(Fela Kuti)曾经唱道:“水没有敌人(water has no enemy)”。这些也是我的艺术硕士学位创作《喘息,缓和与疗愈:清洁之夜》(Respite, Reprieve, and Healing: An Evening of Cleansing, 2019)中的关键元素。这个毕业创作是我做过的最考验体力的作品:我将我的身体浸泡在400磅的盐中,然后起身爬向装满椰奶的浴缸并在里面沐浴。这件作品是关于复活和新生的个人笔记。
《喘息,缓和与疗愈:清洁之夜》(Respite, Reprieve, and Healing: An Evening of Cleansing),2019年
摄影:Giovanni Solis
尚端:你最近成为普雷斯科特学院(Prescott College)社会与环境艺术实践艺术硕士项目的系主任,这个项目的教学大纲是怎样的? 卡勒斯:这是一个为期两年的线上艺术硕士课程。我们正在与已经处于艺术和政治交汇处的、并长期创作社会实践的艺术家合作 。为这个项目开设课程的五位教授都和我毕业于南加州大学(USC)的同一个艺术硕士班。我教授调查社会与环境艺术实践理论的《社会与环境艺术实践概论》,以及《社会实践》课程,该课程调查社会实践艺术如何针对政治、社会和环境问题,并研究例如苏珊娜·拉西(Suzanne Lacy)、西斯特·盖茨(Theaster Gates)和艾莫里·道格拉斯(Emory Douglas)这些艺术家代表的不同理念,阅读例如贝尔·胡克斯(bell hooks)这样的理论家的著作。 杰克·弗雷利希(Jake Freilich)通过去殖民化的视角教授我们的历史课程,仔细研究掠夺行为及其造成的后果。在这样的审视下浮现出许多问题:作为艺术家我们应该满足于这样的有问题的艺术史吗?这对当前的艺术世界意味着什么? 诺伊·奥利瓦斯(Noé Olivas)教授有关艺术疗愈的课程,探讨如何将疗愈方式引入艺术实践。 尚端:我想和你一起讨论斯图亚特·霍尔(Stuart Hall)的接合理论(Theory of Articulation):你如何在艺术、政治和教学实践中将个人与政治联系起来?换句话说,你如何选择正确的语汇来为不同的受众阐释这些论述?《向雅米祈祷飞行的寓言》(Prayer to the Iyami, For Allegories of Flight),布洛德美术馆(The Broad),洛杉矶,2020年摄影:Giovanni Solis
哈利勒·纪伯伦·穆罕默德(Khalil Gibran Muhammad)教授和卡佩尔(Victor E. Kappeler)教授就奴隶制的历史和美国警务的起源撰写并发表了大量文章
克莱尔·毕晓普(Claire Bishop),《人造地狱:参与式艺术与观看者政治学》(Artificial Hells: Participatory Art and the Politics of Spectatorship),2012年,维索图书(Verso: London & New York),第190页。
乔纳·韦斯特曼(Jonah Westerman),“The Dimensions of Performance”,Performance at Tate:Into the Space of Art,泰特美术馆,2016年,https://www.tate.org.uk/research/publications/performance-at-tate / dimensions-of-performance,访问于2020年7月22日。