王基宇：王道之外，没有任何道——《乐本篇》的意图与意外
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王基宇：王道之外，没有任何道——《乐本篇》的意图与意外
2012-03-23 20:20:30
王道之外，没有任何道
——《乐本篇》的意图与意外
2012-03-23 08:49 (分类:默认分类)
当谈到城邦护卫者的教育时，格劳孔装内行，苏格拉底也为后面的四德结构做铺垫，音乐的作用却被作为一个比喻的“和谐”一笔带过；苏格拉底只说智慧、节制、勇敢要如音乐一样和谐，最后可达正义。
当苏格拉底和格劳孔谈论着调式、乐器、歌词、节奏的时候，他们是心虚的，他们根本不理解音乐的本质，他们只是使用话语，因为人灵魂的本质早已预设——理智、血气、欲望，即使作为一种教育技术，音乐也与三者隔着一层，他们的知识不足以分析出可以用理念保存住的音乐逻各斯，只能比喻。
之后马上四德也遇到了问题，勇敢是残忍与懦弱的折中，节制是奢侈与吝啬的折中，正义是得到全部与失去所有的折中，最后智慧却并不是任何事物的折中。对血气和欲望的节制都依靠理智，但理智本身又用什么节制？最终结果不是正义最高，而是智慧最高，没有任何事物可以来折中智慧。
智慧的实在——哲人——把自己放在最高点，统治着城邦的美德——勇敢、节制、正义，折中着它们，折中着他们。但是哲人毕竟与智慧的理念形式还是不同，哲人仍然有身体，有身体就有所得、有所失，就面临正义的折中；哲人的身体拥有的太多，一般的太多可以节制，以理智节制，但是没有人比哲人更理智，你怎么节制哲人？
哲人唯有一死，失去身体，折中其于城邦中最高之所得——失去全部所得、失去全部所失，到冥府去当哲人王，也就让城邦平等、正义。
孔子在《中庸》里一遍遍地悲鸣，欲哭无泪，其他的”过”与“不及“似乎都好说，”知（智）”的”过”与“不及“却是最可怕的——“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
这怎么可能呢？中庸怎么可能呢？正义可以折中而出（可均也），节制可以折中而出（可辞也），勇敢可以折中而出（可蹈也），折中者怎么可能折中自己而出（不可能也）？
这是美德的死胡同，所有的美德都需要被一个主体设计控制，而最后这个主体必将无处藏身，在通天塔的顶端等待自己随时可能的失控，等待道德通天塔再一次的倒下。
于是苏格拉底走向了冥府，以自己的牺牲换来“哲人（智慧-最高折中者）-幽灵（无身体-无所得、无所失-逻各斯-回忆）-立法（正义-最好的生活-最好的城邦-幸福）”的三位一体；也是保罗之后基督教的形态，“象征主义者”、耶稣、尔撒、“我是真理”失去了他的身体，在道说与回忆中维持住了那个最高折中者、善的赐予者，正义的逻各斯也就可能被建筑在地上之城了。
但正义又是什么呢？对于地上之城，正义仍然是”助友害敌“，只有对无所得无所失的无身之人（苏格拉底），正义才是”助友不害敌“。
被害者，就是正义理想国的“它者”。外邦人。异教徒。
能带来无外的，能终结他者悲惨命运的，只有弥赛亚，只有无身体无所得无所失的天国降临，只有按需分配无所得无所失的共产主义社会。
或者天子之眼，看向无外天下的眼光。
“天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋魏为脊，周宋为镡，韩魏为夹；包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德；开以阴阳，持以春 秋，行以秋冬。此剑，直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。”
美德的死胡同，必须有路走出，孔子走出了“理念”的封闭性，走向了“意外”，走向了苏格拉底的敌手，立法诗人“模仿之模仿”最终本源的理念空无之中，从理念的“是”走向“谓之”，从“君君臣臣父父子子”的“理念-模仿”二元走向心性秘密的内部，走向还原重现而“谓之”，走入了“乐”。
“乐”是等级，“乐”是最好的，“乐”是权力意志。
庄子害怕这无端而出的“有”，害怕“无”被吃掉，于是在“渔父”篇中，隐藏于“意外”中的智者顺水而来：
“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧 其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫 之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。“
好个”天子之忧“、”诸侯之忧“、”大夫之忧“、”庶人之忧“。齐物而观之，人只有分工不同，没有品质的不同，君主与草民平等，都统一于一个”忧“字主权之下，犹似霍布斯所谓”对暴死的恐惧“；但这不忧国忧民，只忧自己本位分工的理智，却仍然是圣人建构起来的，人人畏惧圣人言说的道理，虽然平等，但”有道者“圣人却高居之上。有道者必不畏道，圣人必须退出，隐于山水之间，天下才能”忧而治“。
尼采于《敌基督》中怒斥作为奴隶宗教的基督教，消灭了所有主人的身体，只留下唯一的基督徒——没有身体的耶稣本人——在地上众人的回忆中。
忧而治，同样有外邦人，那就是乐者，就是主人，他们会被忧者的怨恨杀死。我们都忧，凭什么你乐？正义就是助友害敌！
天下之外，乐者可存；天下无外。
公孙尼子传孔子之道，作乐官，又作《乐记》，由技进道；刘向删《乐记》二十三篇为十一篇，取道去器。开篇第一，谓之《乐本》，《乐本》何处结束？曰“王道备矣”。
道者，以本达末也，《论语》云：“君子务本，本立而道生”。
既云《乐本》，所生应为“乐道”，何以“王道”作结？王道者，治天下也，天下无外，无外方为大道，“真理是普遍的”，故乐道非道，剑道非道，物理心理，皆非真理。天下无外，而天下之本何也？必曰《说剑篇》中庄子以斗鸡解蔽，斗鸡而庶人，庶人而诸侯，诸侯而天子，天子之剑出，王道备矣。天下之本，存乎斗鸡之中，形于人心之内。
自尧舜始，人心道心，允执厥中。道心则微，人心则危；大道之微，存乎斗鸡之中，人心之危，形于天下之内。欲察道心之微，必格物而致知，欲防人心之危，必反躬而求诸己。
“乐者．音之所由生也．其本在人心之感於物也．”
乐而安，安而可使政和，政和而可使天下治。本立而道生，知人心感于物而乐本出，天下治道，此为一也。
知乐者，必能乐之，反求诸己而所能知之也；乐之者，未必能知乐，反求诸己，必先乐于道，不乐于道则无所知之亦无所求之也。
“知声而不知音者.禽兽是也；知音而不知乐者.众庶是也。唯君子为能知乐。”
“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
知乐者从来是少数，伴随着乐的永远是人的不平等；乐的权利性自命出，是心性自然，是人间的自然等级。知乐的君子就可以按此自然等级立法，建立人间秩序——有等级的王制。如果庶民承认自己高于禽兽，那也就必须承认君子高于自己，因为这个高于的理由是相同的。
《史记.孔子世家》有孔子跟师襄学弹琴，反复琢磨，而以闭眼之看见文王，后知所弹即为《文王操》。庶人知音，君子知乐，孔子鼓琴而见文王，此人心之别，道心使之然也。
理想国当然是最好的（哲人自己论证出的），但不是无外的，无外的大同世界，并非需要平等，需要的是最高折中者以乐折中自己，从心所欲而不逾矩；乐并非理智、血气、欲望，并非一种力量，而是一种看见，一种置入，一种意志，一种意外。
有时看起来像福柯的张龙翔
有时看起来像曹操的张祥龙
王基宇：王道之外，没有任何道——《乐本篇》的意图与意外
2012-03-23 20:20:30
王道之外，没有任何道
——《乐本篇》的意图与意外
2012-03-23 08:49 (分类:默认分类)
当谈到城邦护卫者的教育时，格劳孔装内行，苏格拉底也为后面的四德结构做铺垫，音乐的作用却被作为一个比喻的“和谐”一笔带过；苏格拉底只说智慧、节制、勇敢要如音乐一样和谐，最后可达正义。
当苏格拉底和格劳孔谈论着调式、乐器、歌词、节奏的时候，他们是心虚的，他们根本不理解音乐的本质，他们只是使用话语，因为人灵魂的本质早已预设——理智、血气、欲望，即使作为一种教育技术，音乐也与三者隔着一层，他们的知识不足以分析出可以用理念保存住的音乐逻各斯，只能比喻。
之后马上四德也遇到了问题，勇敢是残忍与懦弱的折中，节制是奢侈与吝啬的折中，正义是得到全部与失去所有的折中，最后智慧却并不是任何事物的折中。对血气和欲望的节制都依靠理智，但理智本身又用什么节制？最终结果不是正义最高，而是智慧最高，没有任何事物可以来折中智慧。
智慧的实在——哲人——把自己放在最高点，统治着城邦的美德——勇敢、节制、正义，折中着它们，折中着他们。但是哲人毕竟与智慧的理念形式还是不同，哲人仍然有身体，有身体就有所得、有所失，就面临正义的折中；哲人的身体拥有的太多，一般的太多可以节制，以理智节制，但是没有人比哲人更理智，你怎么节制哲人？
哲人唯有一死，失去身体，折中其于城邦中最高之所得——失去全部所得、失去全部所失，到冥府去当哲人王，也就让城邦平等、正义。
孔子在《中庸》里一遍遍地悲鸣，欲哭无泪，其他的”过”与“不及“似乎都好说，”知（智）”的”过”与“不及“却是最可怕的——“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
这怎么可能呢？中庸怎么可能呢？正义可以折中而出（可均也），节制可以折中而出（可辞也），勇敢可以折中而出（可蹈也），折中者怎么可能折中自己而出（不可能也）？
这是美德的死胡同，所有的美德都需要被一个主体设计控制，而最后这个主体必将无处藏身，在通天塔的顶端等待自己随时可能的失控，等待道德通天塔再一次的倒下。
于是苏格拉底走向了冥府，以自己的牺牲换来“哲人（智慧-最高折中者）-幽灵（无身体-无所得、无所失-逻各斯-回忆）-立法（正义-最好的生活-最好的城邦-幸福）”的三位一体；也是保罗之后基督教的形态，“象征主义者”、耶稣、尔撒、“我是真理”失去了他的身体，在道说与回忆中维持住了那个最高折中者、善的赐予者，正义的逻各斯也就可能被建筑在地上之城了。
但正义又是什么呢？对于地上之城，正义仍然是”助友害敌“，只有对无所得无所失的无身之人（苏格拉底），正义才是”助友不害敌“。
被害者，就是正义理想国的“它者”。外邦人。异教徒。
能带来无外的，能终结他者悲惨命运的，只有弥赛亚，只有无身体无所得无所失的天国降临，只有按需分配无所得无所失的共产主义社会。
或者天子之眼，看向无外天下的眼光。
“天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋魏为脊，周宋为镡，韩魏为夹；包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德；开以阴阳，持以春 秋，行以秋冬。此剑，直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。”
美德的死胡同，必须有路走出，孔子走出了“理念”的封闭性，走向了“意外”，走向了苏格拉底的敌手，立法诗人“模仿之模仿”最终本源的理念空无之中，从理念的“是”走向“谓之”，从“君君臣臣父父子子”的“理念-模仿”二元走向心性秘密的内部，走向还原重现而“谓之”，走入了“乐”。
“乐”是等级，“乐”是最好的，“乐”是权力意志。
庄子害怕这无端而出的“有”，害怕“无”被吃掉，于是在“渔父”篇中，隐藏于“意外”中的智者顺水而来：
“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧 其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫 之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。“
好个”天子之忧“、”诸侯之忧“、”大夫之忧“、”庶人之忧“。齐物而观之，人只有分工不同，没有品质的不同，君主与草民平等，都统一于一个”忧“字主权之下，犹似霍布斯所谓”对暴死的恐惧“；但这不忧国忧民，只忧自己本位分工的理智，却仍然是圣人建构起来的，人人畏惧圣人言说的道理，虽然平等，但”有道者“圣人却高居之上。有道者必不畏道，圣人必须退出，隐于山水之间，天下才能”忧而治“。
尼采于《敌基督》中怒斥作为奴隶宗教的基督教，消灭了所有主人的身体，只留下唯一的基督徒——没有身体的耶稣本人——在地上众人的回忆中。
忧而治，同样有外邦人，那就是乐者，就是主人，他们会被忧者的怨恨杀死。我们都忧，凭什么你乐？正义就是助友害敌！
天下之外，乐者可存；天下无外。
公孙尼子传孔子之道，作乐官，又作《乐记》，由技进道；刘向删《乐记》二十三篇为十一篇，取道去器。开篇第一，谓之《乐本》，《乐本》何处结束？曰“王道备矣”。
道者，以本达末也，《论语》云：“君子务本，本立而道生”。
既云《乐本》，所生应为“乐道”，何以“王道”作结？王道者，治天下也，天下无外，无外方为大道，“真理是普遍的”，故乐道非道，剑道非道，物理心理，皆非真理。天下无外，而天下之本何也？必曰《说剑篇》中庄子以斗鸡解蔽，斗鸡而庶人，庶人而诸侯，诸侯而天子，天子之剑出，王道备矣。天下之本，存乎斗鸡之中，形于人心之内。
自尧舜始，人心道心，允执厥中。道心则微，人心则危；大道之微，存乎斗鸡之中，人心之危，形于天下之内。欲察道心之微，必格物而致知，欲防人心之危，必反躬而求诸己。
“乐者．音之所由生也．其本在人心之感於物也．”
乐而安，安而可使政和，政和而可使天下治。本立而道生，知人心感于物而乐本出，天下治道，此为一也。
知乐者，必能乐之，反求诸己而所能知之也；乐之者，未必能知乐，反求诸己，必先乐于道，不乐于道则无所知之亦无所求之也。
“知声而不知音者.禽兽是也；知音而不知乐者.众庶是也。唯君子为能知乐。”
“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
知乐者从来是少数，伴随着乐的永远是人的不平等；乐的权利性自命出，是心性自然，是人间的自然等级。知乐的君子就可以按此自然等级立法，建立人间秩序——有等级的王制。如果庶民承认自己高于禽兽，那也就必须承认君子高于自己，因为这个高于的理由是相同的。
《史记.孔子世家》有孔子跟师襄学弹琴，反复琢磨，而以闭眼之看见文王，后知所弹即为《文王操》。庶人知音，君子知乐，孔子鼓琴而见文王，此人心之别，道心使之然也。
理想国当然是最好的（哲人自己论证出的），但不是无外的，无外的大同世界，并非需要平等，需要的是最高折中者以乐折中自己，从心所欲而不逾矩；乐并非理智、血气、欲望，并非一种力量，而是一种看见，一种置入，一种意志，一种意外。
有时看起来像福柯的张龙翔
有时看起来像曹操的张祥龙
可参照阿甘本的那篇艺术/不作为/政治，艺术最终是真正的政治
