鲍栋：他们会成为他们想成为的样子
转自“英二的艺术空间”
内格里：《艺术与诸众》作者导言
Author’s Introduction in Negri, Art & Multitude
[意]安东尼奥•内格里（Toni Negri）
我们该如何解读统领这些收录在我1988年写作，在今天以新版的形式出版的《艺术与诸众》(Art et multitude)题下的那些信件之句法的代码？
我自己在那个时候提出的问题，是如何摆脱这样一种对社会的感知，社会完全处在资本主义的生产模式下。社会就像一种巨大的，商品的堆积，一种抽象价值的堆积。通过货币和金融机制使这些抽象的价值变得可以互换：在功利主义的资本主义世界，很难找到任何自然的东西，那些前工业的，非制造的东西。
所以，在资本主义在政治上扩散到所有的领域，在地理上扩展到全球的所有空间时。如果在我们身边的世界，为工业化所彻底的渗透。市场机制，越来越紧迫地窒息，和剥夺生命的想象，我们所触及的一切，尽管在表面上看起来是自然而具体的，而实际上却是制造的，和抽象的话，当这个世界变得彻底物化而成为抽象时，在这种情况下，艺术可能具有的意义是什么呢？
在一个变得越来越抽象的世界，一个被诗人莱奥帕尔迪(Leopardi) 描述为“统计学”的抽象世界，关于现实的批判是什么呢？在这样现实中，艺术要如何的创作？如何能产生激情？什么是对真实的重新发现呢？
所有这些所需要的知觉并不纯粹是哲学的，它也是政治的。所以哲学的主题，首先也是政治的。如果生产的资本主义模式不再能提供一种“外在”的话，人们就只能在它的“内部性”中把握和思虑艺术活动。因此说艺术已经从造型走向了抽象，这是显而易见的。
艺术模式早已变的扁平，这正是通过手艺性的实践和一种物化的想象，在模仿生产的资本主义模式。而自然则只是一种已被修正的形式，像一种怪物，不再是人们可以参考的自然的模型，和可以被获取的图像：因此“再现”也就是意味着生产，因此艺术也就是属于一种社会的建构和交流，没有什么差别的多样性，它只是商品世界的一部分，艺术也就是属于那个生产的世界。那么，艺术就只能在这样的，同一个视野内移动。
结果是，当代的问题是以某些术语来设计的：这个世界提供给艺术，艺术家的艺术生产的参照点是什么呢？整个文明的历史，很大部分的艺术想象一直在于表达真实。但是真实已经不复存在，或者更确切地说，真实仅仅是作为建构而存在；不再是作为自然，而只是作为一种被制造的产品而存在。它是一种活的抽象。那么，在这样的虚拟社会之中，人该如何的找到自己呢？
如果有时候，那些抽象的艺术真的很美，那么，怎么来解释呢？这是一个纯粹的词汇问题，还是一个语汇的问题？当然：自然，具体和抽象看起来已经彼此混淆；抽象的，看起来和它的起源的影像一样自然，这就意味着，抽象也可以看作是一种高程度的(to the nth degree)自然。我们在我们的周围发现的是什么？我们还能把它称作自然的是什么？当我沉思河谷附近的风景或高山的风景时，自然在我们看来只是如此这般地与人类相关，以至于我们不再知道它的脉络和地平线是否依然自然，抑或它们也和为人所改变的自然一样的抽象。
如果这是我们对自然的思考，像一个囚禁的框架，如果我们只认识被改变了的自然，和作为人类行动的一种延伸的自然。如果艺术本身（它也是人类活动的一个特权符号）也是这种抽象机制的一部分的话，那么我们就有能力从人类活动的角度来思考艺术，而我们也将处于这样一种仅从人类活动，仅从作为一种从根本上改变自然和历史事实的，活的劳动的观点来欣赏自然的立场。
因此艺术经验，必定与一种对劳动转变模式的分析相关。因此，尽管在整个十九和二十世纪的作品变得越来越抽象，但从二十世纪六十年代起，它又再次经验到了一个独特化的过程，当代艺术又以一种新的形象展示自身：智识的劳动（它是非物质的、是情感性的）是一种生产语言关系的劳动过程。纪元的变化（从现代性到后现代性的过渡）只能在劳动的变化中得到经验。艺术彻底沉浸于商品世界这个事实不再使人震惊——由于劳动也同样的沉浸其中，事实上也只能如此。人们也意识到，艺术已经被这个压缩了的商品世界所捕获，在成为资本主义囚徒的同时，感到的在智识上的公愤，和伦理的窒息感也不再使人感到恐怖。因为正是在这个“下等”的世界中，在与恐怖——确切来说就是商品的暴力——的接触中，艺术家的活的劳动，才不时地带上了一些美的表象。
那么，照这么说，这种美到底是什么？在艺术为美重新发现什么的时候，艺术是什么？艺术，就是劳动，是活的劳动，因此也是对独特性、独特形象和事物的发现，是语言的表达，是符号的发明。这里，在这个最初的运动中，内嵌着行动中的主体的权力， 主体把知识深化到重新发明世界的程度的能力。但这种表达的行动只在符号和语言——表达行动通过它们来表达自己——把自身转化为商品，被接纳和容入一个共通的计划的时候，才能获得美和绝对。美是一种对独特性的发明，这种独特性在参与建构世界的主体的多样性中流通并揭露其共通。美不是想象的行动，而是变成了行动的想象。艺术，在这个意义上，就是诸众。
劳动的转变为我们提供了解读艺术之转变的关键。在1988年， 当我写作这些书信的时候，我的主张也许是激进的（先锋的）——即便利奥塔和德里达在那几年里也广泛地向这个领域探索。（与他们相反）我的激进在于把这种向生产性的劳动的形象的过渡——今天人们已经广泛地接受，这个过渡是彻底而不可反转的——决定性的：活的劳动，无论它是智识的，还是情感的，都只是非物质的劳动。当时提供给读者的那些代码，从分析的视点来看，是激进的，从结果来看，它们可能时而不确定，时而谨慎或者，在某些情况下，是过分夸大的。如今这个过渡已经完成了：在我们看来，价值的机制，与语言的序列一样，一度再次开启了马克思的解读呈现为确然封闭、压缩的那个世界。因此，我毫不犹豫地再版了1988年的这些书信，因为当时隐含的境况今天已经变得明显，也因为美，（只会）在整体中自我展现（不仅在抽象劳动的世界中，也在这种活的劳动中展现，而这种活的劳动，把独特性与诸众中的共通统一起来）。
王立秋译自：Antonio Negri, “Author’s Introduction (May 2004)”, in Negri, Art & Multitude, trans. Ed Emery, London: Polity Press, 2011. vii-xiii.
内格里：《艺术与诸众》作者导言
Author’s Introduction in Negri, Art & Multitude
[意]安东尼奥•内格里（Toni Negri）
我们该如何解读统领这些收录在我1988年写作，在今天以新版的形式出版的《艺术与诸众》(Art et multitude)题下的那些信件之句法的代码？
我自己在那个时候提出的问题，是如何摆脱这样一种对社会的感知，社会完全处在资本主义的生产模式下。社会就像一种巨大的，商品的堆积，一种抽象价值的堆积。通过货币和金融机制使这些抽象的价值变得可以互换：在功利主义的资本主义世界，很难找到任何自然的东西，那些前工业的，非制造的东西。
所以，在资本主义在政治上扩散到所有的领域，在地理上扩展到全球的所有空间时。如果在我们身边的世界，为工业化所彻底的渗透。市场机制，越来越紧迫地窒息，和剥夺生命的想象，我们所触及的一切，尽管在表面上看起来是自然而具体的，而实际上却是制造的，和抽象的话，当这个世界变得彻底物化而成为抽象时，在这种情况下，艺术可能具有的意义是什么呢？
在一个变得越来越抽象的世界，一个被诗人莱奥帕尔迪(Leopardi) 描述为“统计学”的抽象世界，关于现实的批判是什么呢？在这样现实中，艺术要如何的创作？如何能产生激情？什么是对真实的重新发现呢？
所有这些所需要的知觉并不纯粹是哲学的，它也是政治的。所以哲学的主题，首先也是政治的。如果生产的资本主义模式不再能提供一种“外在”的话，人们就只能在它的“内部性”中把握和思虑艺术活动。因此说艺术已经从造型走向了抽象，这是显而易见的。
艺术模式早已变的扁平，这正是通过手艺性的实践和一种物化的想象，在模仿生产的资本主义模式。而自然则只是一种已被修正的形式，像一种怪物，不再是人们可以参考的自然的模型，和可以被获取的图像：因此“再现”也就是意味着生产，因此艺术也就是属于一种社会的建构和交流，没有什么差别的多样性，它只是商品世界的一部分，艺术也就是属于那个生产的世界。那么，艺术就只能在这样的，同一个视野内移动。
结果是，当代的问题是以某些术语来设计的：这个世界提供给艺术，艺术家的艺术生产的参照点是什么呢？整个文明的历史，很大部分的艺术想象一直在于表达真实。但是真实已经不复存在，或者更确切地说，真实仅仅是作为建构而存在；不再是作为自然，而只是作为一种被制造的产品而存在。它是一种活的抽象。那么，在这样的虚拟社会之中，人该如何的找到自己呢？
如果有时候，那些抽象的艺术真的很美，那么，怎么来解释呢？这是一个纯粹的词汇问题，还是一个语汇的问题？当然：自然，具体和抽象看起来已经彼此混淆；抽象的，看起来和它的起源的影像一样自然，这就意味着，抽象也可以看作是一种高程度的(to the nth degree)自然。我们在我们的周围发现的是什么？我们还能把它称作自然的是什么？当我沉思河谷附近的风景或高山的风景时，自然在我们看来只是如此这般地与人类相关，以至于我们不再知道它的脉络和地平线是否依然自然，抑或它们也和为人所改变的自然一样的抽象。
如果这是我们对自然的思考，像一个囚禁的框架，如果我们只认识被改变了的自然，和作为人类行动的一种延伸的自然。如果艺术本身（它也是人类活动的一个特权符号）也是这种抽象机制的一部分的话，那么我们就有能力从人类活动的角度来思考艺术，而我们也将处于这样一种仅从人类活动，仅从作为一种从根本上改变自然和历史事实的，活的劳动的观点来欣赏自然的立场。
因此艺术经验，必定与一种对劳动转变模式的分析相关。因此，尽管在整个十九和二十世纪的作品变得越来越抽象，但从二十世纪六十年代起，它又再次经验到了一个独特化的过程，当代艺术又以一种新的形象展示自身：智识的劳动（它是非物质的、是情感性的）是一种生产语言关系的劳动过程。纪元的变化（从现代性到后现代性的过渡）只能在劳动的变化中得到经验。艺术彻底沉浸于商品世界这个事实不再使人震惊——由于劳动也同样的沉浸其中，事实上也只能如此。人们也意识到，艺术已经被这个压缩了的商品世界所捕获，在成为资本主义囚徒的同时，感到的在智识上的公愤，和伦理的窒息感也不再使人感到恐怖。因为正是在这个“下等”的世界中，在与恐怖——确切来说就是商品的暴力——的接触中，艺术家的活的劳动，才不时地带上了一些美的表象。
那么，照这么说，这种美到底是什么？在艺术为美重新发现什么的时候，艺术是什么？艺术，就是劳动，是活的劳动，因此也是对独特性、独特形象和事物的发现，是语言的表达，是符号的发明。这里，在这个最初的运动中，内嵌着行动中的主体的权力， 主体把知识深化到重新发明世界的程度的能力。但这种表达的行动只在符号和语言——表达行动通过它们来表达自己——把自身转化为商品，被接纳和容入一个共通的计划的时候，才能获得美和绝对。美是一种对独特性的发明，这种独特性在参与建构世界的主体的多样性中流通并揭露其共通。美不是想象的行动，而是变成了行动的想象。艺术，在这个意义上，就是诸众。
劳动的转变为我们提供了解读艺术之转变的关键。在1988年， 当我写作这些书信的时候，我的主张也许是激进的（先锋的）——即便利奥塔和德里达在那几年里也广泛地向这个领域探索。（与他们相反）我的激进在于把这种向生产性的劳动的形象的过渡——今天人们已经广泛地接受，这个过渡是彻底而不可反转的——决定性的：活的劳动，无论它是智识的，还是情感的，都只是非物质的劳动。当时提供给读者的那些代码，从分析的视点来看，是激进的，从结果来看，它们可能时而不确定，时而谨慎或者，在某些情况下，是过分夸大的。如今这个过渡已经完成了：在我们看来，价值的机制，与语言的序列一样，一度再次开启了马克思的解读呈现为确然封闭、压缩的那个世界。因此，我毫不犹豫地再版了1988年的这些书信，因为当时隐含的境况今天已经变得明显，也因为美，（只会）在整体中自我展现（不仅在抽象劳动的世界中，也在这种活的劳动中展现，而这种活的劳动，把独特性与诸众中的共通统一起来）。
王立秋译自：Antonio Negri, “Author’s Introduction (May 2004)”, in Negri, Art & Multitude, trans. Ed Emery, London: Polity Press, 2011. vii-xiii.
