采访人：《新视觉》编辑杨子华

采访对象：新时代画廊艺术总监张银锵

采访方式：电子邮件

新视觉：70年代出生的艺术家在自我成长的文化背景以及价值观方面都有很大的改变，这也影响到他们的艺术风格，您觉得与前代艺术家相比，70后画家群体有什么样的艺术创作特征？

邹跃进：被称为70后的艺术家大约出生于70年代。即使是1970年出生的艺术家，今年也有39岁了。十年前就有人开始关注70这一代的画家，也有一些批评家反对提70后，主要是因为70这个概念太宽泛了。我认为70后专门指的是某些艺术家，主要是指那些代表了新的艺术倾向的艺术家。70一代在写实方面的时间很长，通过一些人做的展览可以从中发现他们与50、60年代画家的不同。

从这个角度来看，我们会发现有两种明显比较不同的倾向，一种是延续了60年代新生态的画家，比如刘小东、曾浩以及四川的一批艺术家，他们的作品偏重对青年人生活状态的表现。而这种状态又和过去的官方艺术不同，比如罗中立这批艺术家所表现的那种苦涩的东西。70这批人关注更多的是身边的人，他们延续了新生代的选择。与前者不同的是，在对青年人的表现上，他们选择了一种非常个人化、私密化的方法，也就是波普艺术。60年代的艺术家在表现青年人的生活时带有一种调侃的基调，一种无所谓，甚至是带点玩世不恭的倾向。70年代的艺术家相对来讲态度较为严肃、私密，缺少一些意识形态的涵义，处于一种非常执意的状态。60年代的某些艺术家含有对意识形态的思考，比如王劲松、刘庆和，他们的作品，含有一种调侃、甚至某种意义上撤退，70年代的艺术家不仅关注他们个人的生活，也还有一些比较私密的、甚至是一些见不得阳光的事情。70年代的艺术家必然会受到五六十年代画家的影响， 60年代的画家与30、40年代的画家拉开了一定距离，70画家应该学习60一代的这种精神，这样才是成功的艺术工作者，在艺术里找到自己的位置，与50、60年代的画家拉开距离，70年代也确实有一些人做到了这一点。

CONTENTS
2009.11-12

记忆，是人类精神也是人类存在的特征之一。



记忆，对于人类的意义，正如埃瓦尔德·赫林（Ewald Hering）在1870年所写下的，“记忆把无数单个现象连成了整体，如果没有记忆的凝结力，我们的意识早就分崩离析。”[1]

新视觉：您的《寄生虫》作品系列所要表达的主题是什么？
王康：与我所有的作品一样，《寄生虫》这个系列的作品也是关于人与人之间，人与周遭世界之间的关系问题。这个系列趋向于从一个更宽泛的视角来审视和剖析这一问题。人作为一种群体动物，作为社会中的一份子，必然会在某种程度上表现出丧失“自我”的状态。丧失“自我”的个体是群体行为发生时的基本心理状态。当人们抛开“私下的自我”，而表现出“公开的自我”的时候，他们的感情和思想全都转到同一个方向，形成一种“集体潜意识”，也就是他们的“宿主”。这一转换过程就等于人们在心理上产生了一种扭曲之后的“寄生”的关系。这是一种独特的存在，受群体精神统一律的支配。“寄生虫”系列所探究和呈现的是人作为个体“自我”的丧失以及“寄生虫”与“宿主”之间的关系。

新视觉：您的创作初衷是什么？是如何体现在作品中的？
王康：我曾经从楼顶上跳下，然后伸开双臂，随着气流在空中滑翔，真实的感受到自由的快乐，我可以任意在楼群中穿梭，随时随地可以自由调节自己的方向，高度，和速度，美妙之极。这无疑是梦，但它也是现实。请注意，对我而言，这就是现实，是一种持久而深刻的记忆，比很多亲身经历要牢靠的多，比我在超市中买东西之类的日常经历要真切的多!
所以我们不要害怕摒弃这个所谓的现实世界，它并不是为隐藏在人们心底最好的精灵缔造并存在于这里的。日常生活里的现实总是混沌不清，充斥着浮躁和嘈杂，像一大堆顺着时间之流漂浮着的无用的垃圾，随时被人遗忘。那么，在艺术中是否有一种更加持久甚至永恒的现实？是否有一种日常生活中无法直接体验的更加深刻的现实？在这种现实中，真实的个性和思想可以得到表现，而生活的行为却无法使这种个性得到表现。我知道，自己注定要走上这条路。

说起您的艺术生涯，我们不得不提起您作为发起人之一1994年和黄一瀚等人组织发起的 “卡通一代”，能向我们介绍一下当时发起“卡通一代”的背景和想法吗？
田：90年代初，我和黄一瀚、响叮当等在广州发起“卡通一代”可以说是一个有预谋的文化启蒙运动。我们当时有一种文化冲动和预测，卡通一代将会对中国当代艺术的未来产生巨大的影响，十几年过去了，回头看看当今中国当代艺术的现状，特别是70后，80后出生的艺术家的现状可以得到了印证。初期的卡通一代，其社会学的意义要远远的大于艺术上的意义，它更多的是在于体现了中国转型期（从中国人骨子里的根生地固的农耕思想、大批判的股大仇深到受到初期商业文明物质享受的诱惑），艺术家把创作的冲动转向到身边商业文明的关注上来，艺术的感觉更加的开放，视觉上更加的轻松和愉悦化。卡通一代的意义我觉得它在于改变了我们原来沉重的心态，让你的更轻松更飘些。

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艺术产生于人类超越现实的心灵需要，艺术世界就是在现实之外虚构一个大家梦想的境界。不敢设想，人类如果没有艺术，生命、精神将会是一个怎样的状态。艺术是什么，怎么解释艺术现象，这个问题已经争论了几千年，说法五花八门，莫衷一是，不过我个人还是比较赞同“艺术是人类超越现实的一种虚拟的实现形式”这种解释，换句话说就是“艺术是人类的一种梦想形式”。
人类凭借虚构的艺术世界消解现实中的非人们向往的消极状态,将人的精神或灵魂提升到我们向往的境界中；这里的提升是一种超越，就是在生活之外或生活之上看生活；艺术状态中的看由于渐时忘了功利性，是一种纯粹的看；正好象庄子梦中不知到底是他是蝴蝶还是蝴蝶是他，只是感觉到一种脱离了现实生活中的各种限制的自由与超脱；我们如今把这种境界称为审美状态。另外，艺术也是一种表达，一种对世界的感悟、理解，甚或是预言性的表达；从表面看，艺术是由各种形象、形式所构成，但这形式里面可深载着艺术家对世界、人生意义的思考，一个废墟场景的表现意味着人类的追求及人类文明的无意义。
任何一种表现手法的艺术作品，从审美功能角度看，都是超现实的，即使是超级写实表现手法的作品，当它一进入欣赏状态时，进入艺术语境时，它原来现实中的状态和意义就改变了，最现实的东西到这时也成了超现实的东西。从语言学角度说这叫“语境决定词的意义”。从这一观点出发去看各种艺术现象，就不难理解现实生活中一个很平常无味的事物，一旦进入到艺术作品语境中，就变得很有意味，因为我们在欣赏过程中已经不把这事物看做是现实的了，而是加以想象，放到想象语境中。只有艺术中所虚构的情景才能使我们超越现实、进入梦境、得到精神上的慰藉。

一个优秀的艺术家的艺术地位的形成并不是偶然的，也不是短暂的时间里就可以蹴就的，他在站在成功的舞台之前，一定是经过了艺术的不断的潜在洗礼、不断的磨砺以及从未停止的思考和自我超越。中央美术学院的院长徐冰是当代艺术中的极具重量级的人物，从“天书”到“地书”，他探索的都是现代人的文化环境问题，这无疑是走在时代的前列的。但是，他的艺术历程也是从传统中生根发芽的，这一路走来，有继承，有突破，留下了一连串的艺术印记，这些，为了解他的艺术成长提供了最为真实可靠的佐证。只有将他的作品放在这种联系的环节中，我们才能在一个有机系统的环境里去和他的每一件作品进行坦诚的交流。

记者：母亲与婴儿的关系几乎是女性恒久的主题，你的作品也主要以婴儿作为题材，但看起来似乎并没有那么单纯。



姜杰：这些作品其实是我在生育之后才开始做的。有了小孩以后，有的东西才敢做。以前是有负担的，有的时候会觉得怕它有一种映射，比如做什么东西你怕它会反映到你身上，有的东西不愿去想，不愿去做。我做的婴儿和成人那种成比例的关系，尺寸，年龄，都拉开距离，使你看到最真的本性，产生本能的保护心理。一个婴儿，它很小，很脆弱，让人不知所措，小孩的表现是最直接的。我没有试图表现那种传统的母与子的关系，所以没有母与子的概念。